君子泰而不骄

“君子泰而不骄”，出自《论语·子路》，原文为“君子泰而不骄，小人骄而不泰”，意思是君子安详坦然，但不骄矜凌人；小人骄矜凌人，但不能安详坦然。“泰”，本义为滑，《说文·水部》曰，“泰，滑也”，顺滑的意思。《周易》有“泰”卦，卦象乾下坤上，象征天地交而万物通。“泰”又引申为通泰、安详、宽宏等含义，这里指君子心胸开阔、神态安详、处事从容。“骄”，意为骄傲、骄矜、骄慢，指小人骄傲自大、骄躁不安、盛气凌人的样子。孔子通过“君子”与“小人”神态和心境的对比，生动刻画出完全不同的两种人格气象，揭示了其在内在道德修养上的根本差别。

君子的“泰”，源于自身心力的强大和笃定。朱熹注曰：“君子循理，故安舒而不矜肆。”《大学》云，“富润屋，德润身”，君子德行充盈，拥有强大的内在修养和德行，所以心态平和，安详坦然，从容不迫。君子“卑以自牧”“吾日三省吾身”“内省不疚”，对自己有正确的认知，不需要外在的张扬证明自己，也不需要贬低别人抬高自己，所谓“君子坦荡荡”“不以物喜，不以己悲”，待人接物谦己下人，所以“不骄”。

小人的“骄”，根本在于内心的孱弱和无力。“骄”字从马从乔，取野马未驯、自高自大之义。孔子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”小人骄而不泰，要害全在一个“骄”字。他们“志盈而气盛”，常逞一己之欲，意满便心高，志得便斗强，朱熹谓之“逞欲”。矜己傲物、无礼轻慢，往往是内心空虚自卑，缺乏真正的德行修养，所谓“小人长戚戚”，看似盛气凌人，实则患得患失，也就无法做到安详坦然、通泰自在了。

“君子泰而不骄”，不仅是一种对他人对世界的态度，更是对内在修养的重塑。

戒“骄傲”，着力“向内求”。孔子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”我们要从关注外在转向内在，在“正己心”上下功夫。老子讲“致虚极，守静笃”，君子之所以泰然自若，正在于其追求内在价值和尺度，而不依赖外在评价和认可。“向内求”是修心，是自省，是在事上磨炼。王阳明说，“圣人之道，吾性自足”，意思是答案都在自己心里，每个人都有成圣成贤的潜质。张居正说，“泰从道德生，骄从势利出”，道德充盈于中，自然心平气和，通泰安详。

戒“骄矜”，常怀“敬畏心”。敬畏心是立身之本。《道德经》第五十三章讲：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”老子强调敬畏对识道、行道、守道的重要性，指出“大道甚夷，而人好径”，意思是大道非常平坦，告诫世人不要因多欲、求异、投机而误入歧途。敬畏心本质上是对自然、对历史、对生命的尊重和感恩，所谓“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”。常怀敬畏之心，是做人处事的大智慧。只有心存敬畏，去除骄矜自大之心，像《诗经·小雅》讲的那样“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，才能言有所戒、行有所止，从而无畏。

戒“骄慢”，厚培“共情力”。“骄”是在心里把人物化，认为别人不如自己；“泰”则包含着对他人的尊重与宽容。《论语·阳货》说，“恭则不侮，宽则得众”。骄慢的人往往自视甚高，白眼看人，大抵是眼界不宽、见识不深的缘故。我们要放大格局，学会共情。共情首先是尊重。人是群体的，而不是个体的，人和人的交往，本质上就是学会尊重和共处。《菜根谭》说：“径路窄处，留一步与人行；滋味浓处，减三分让人尝。”共情就是理解，是将心比心、换位思考，是以你懂得的方式去理解你。共情也是包容，既接纳自己，也宽待别人。《论语·尧曰》：“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？”当我们放下差别心，毫不怠慢地去尊重人、理解人、包容人，就是“泰而不骄”的君子境界了吧。

“君子泰而不骄”和后世儒家推崇的“内圣外王”思想一脉相承，并发展形成了“三纲领八条目”的完整修养体系，梁启超称之为“内足以资修养而外足以经世”，这些对今天都具有很强的启示意义。

责任编辑：韩秋源（实习）

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