构建中国哲学社会科学自主知识体系的文化意义

构建中国哲学社会科学自主知识体系，是新时代党中央赋予中国哲学社会科学新的历史使命。哲学社会科学作为人们认识世界、改造世界的重要载体，其发展状况反映着一个民族的理论高度、思维深度、精神韧度与文明厚度，在推动中国特色社会主义文化的繁荣发展中具有基础性意义。《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》中将“加快构建中国哲学社会科学自主知识体系”作为“激发全民族文化创新创造活力，繁荣发展社会主义文化”的重大举措。[1]深刻把握构建中国哲学社会科学自主知识体系的文化意义，既是肩负新时代新的文化使命的必然要求，也是新时代中国哲学社会科学工作者应有的学术自觉与历史担当。

一、知识体系是文化构成的理论基础

要理解为什么自主知识体系能够成为文化繁荣的基础，首先要厘清知识体系与文化体系的内在逻辑关联。文化是一个内涵丰富的总体性范畴，涵盖价值观念、精神意志、思维方式、制度规范、行为举止等多个方面。在众多的文化要素中，知识体系扮演着基础性的支撑角色。

知识体系是文化理性内核的集中体现。文化不仅仅是情感、习俗和传统的集合，更包含着一个民族对人生、对社会、对世界的系统化理解和理论性把握。哲学、历史学、经济学、政治学、法学、社会学等领域的系统知识，构成了一个民族文化中“知其然”且“知其所以然”的深层结构。恩格斯在致国际社会主义者大学生代表大会的贺信中指出：“问题在于不仅要掌管政治机器，而且要掌管全部社会生产，而在这里需要的决不是响亮的词句，而是扎实的知识。”[2]一种文化如果没有系统扎实的知识体系来解释人类社会的现象与规律，只是依靠神话、传说或简单经验来维系，就难以形成稳定的价值导向和科学的认知框架。正是系统化的知识，使文化超越了“知其然”的感性认识，进入“知其所以然”的理性思考，从而获得自我反思、自我调整和自我超越的能力。

知识体系滋养着文化的解释力与说服力。一种文化能否有效回应时代提出的重大问题，能否为社会发展提供合理的解释和有效的指引，取决于其知识体系的质量。马克思鲜明指出：“理论只要彻底，就能说服人。”[3]知识体系的系统性、深刻性和创新性，直接关系着文化在内部凝聚共识、在外部赢得尊重的能力。当一种文化面对经济转型、社会治理、国际变局等复杂挑战时，如果缺乏科学的理论解析和严密的逻辑分析，就容易陷入空洞的口号或盲目的情绪宣泄。正是知识体系赋予文化“以理服人”的力量，使其能够在多元思潮的激荡中站稳脚跟、引领方向。

知识体系是文化传承与创新的枢纽。文化的延续不是简单的习俗复制，而是通过知识的生产、传播和更新实现的。学校教育、学术研究、出版传播等知识性活动，既是文化传承的主要渠道，也是文化创新的核心机制。一个成熟的文化体系，必然建立在完备的知识生产体系和知识传播体系之上。从传承看，如果没有系统的知识整理，文化传统就会在代际传递中不断损耗甚至扭曲；从创新看，如果没有活跃的学术探索和知识创造，文化发展就会故步自封、失去活力。知识体系好比一个“转化器”，它将零散的经验转化为系统的理论，将个人的智慧转化为集体的财富，将过去的遗产转化为未来的资源。正是这种转化功能，使知识体系成为连接文化传承与创新的中枢纽带，支撑起一个民族生生不息的文化生命线。

二、自主知识体系是文化繁荣发展的核心前提

文化的繁荣发展，既需要坚实的经济基础作为外部支撑，又需要自主知识体系作为内生的驱动力。既然知识体系是文化体系的基础所在，就需要回答为什么这个知识体系必须是“自主”的？换言之，为什么借来的、搬来的、移来的“他山之石”可以攻玉，却难以真正筑起属于我们自己的文化大厦？

缺乏自主性的知识体系必然导致文化上的依附。历史上，许多国家在探索现代化道路的进程中长期依赖西方知识体系，片面地认为“西方化＝现代化”，用西方的概念框架、理论范式和价值标准审视自身的社会现实。这种“思维认知上的依附”“削足适履式的理论套用”带来的后果是知识文化主体性的丧失。本土的经验被强行纳入外来的解释框架，本土的问题被按照外来的理论定义。当一种文化丧失自我阐释的能力，文化繁荣便无从谈起。文化繁荣的根，必须扎在自己的土壤里。

自主知识体系是文化主体性的认知根基。文化繁荣的重要标志之一，在于一个民族能够以自身科学的知识体系理解自身、认识世界、开创未来。这种文化主体性的确立，首先需要一套源于自身历史传统、立足自身社会实践、回应自身现实问题的知识体系。恩格斯指出：“一个民族要想站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。”[4]只有从本土经验中生长出来的知识，才能真正解释本土的现实；只有扎根于自身文化脉络的理论，才能真正引领自身的实践。中华民族具有百万年的人类史、一万年的文化史、五千多年的文明史，已经积累了极其丰富的知识经验。新时代以来，党和国家事业取得举世瞩目的历史性成就和历史性变革，这些经验不可能被任何现成的外来理论完全解释，必须依靠中国学者扎根中国实践构建的自主知识体系来总结、提炼和升华。

自主知识体系激活文化创新发展的内生动力。文化繁荣不是静态的遗产保护，而是持续的创造与更新。自主知识体系的构建过程本身就是一个巨大的文化创新工程，它要求我们重新审视传统文化的现代价值，系统总结当代中国实践的规律性认识，勇于开创引领人类文明进步的发展方案。自主知识体系的构建过程，本身就是一场持续的思想文化解放。它鼓励哲学社会科学工作者敢于质疑那些被视为“理所当然”的西方理论预设，敢于突破既有的思维定式和学科壁垒，提出植根本土文化与实践的新概念、新理论、新范式。当越来越多的学者投身于原创性的自主知识体系研究时，评价体系、学科体系、教育体系便会协同变革，形成“创新激发创新”的涟漪效应，最终构建起一个生机勃勃、自我发展的文化生态系统。

三、自主知识体系是文化强国建设的战略工程

一个民族的文化繁荣，基础在知识；一个国家的文化强盛，关键在自主。新时代新征程，将构建中国哲学社会科学自主知识体系定位为文化强国建设的基础性工程，既是对文化发展规律的科学回应，更是对时代召唤的主动担当。

自主知识体系的构建是文化自信更深层次的理性表达。文化自信是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。但是，这种自信不能只停留在情感层面的自豪感，必须建立在理性认知的坚实基础之上，即讲清楚“何以自信”的深刻道理。中国自主知识体系的构建，正是将文化自信从情感认同提升为理论自觉的关键环节。当我们能够用植根中国文化泥土、源自中国实践沃土的原创性概念和理论，解释中国道路的成功逻辑、回答时代面临的重大问题、向世界贡献应对全球性挑战的中国智慧时，文化自信便获得了最坚实的知识论支撑。

构建自主知识体系迎来重要的时代机遇。世界百年未有之大变局加速演进，西方中心主义的知识体系在面对全球性挑战时日益暴露出局限性，既难以解释非西方的发展道路，更无力回应生态危机、技术异化、治理赤字等全球性难题。这些都为构建中国自主知识体系提供了前所未有的时代机遇。更深层地看，这一机遇的本质在于中国式现代化正在开启一种超越西方现代性知识范式的人类文明新形态。西方现代化所塑造的知识体系，以资本逻辑、主客二分、线性进步观为基点，在创造巨大物质财富的同时，也造成了深重的文明危机。中国哲学社会科学自主知识体系的构建，不是用另一种民族中心主义替代西方中心主义，而是基于中国的文化智慧与实践经验，提炼能够回答“人类向何处去”的普遍性范畴和彰显全人类共同价值的发展方案，如人与自然和谐共生、全体人民共同富裕、物质文明与精神文明相协调等。中国哲学社会科学自主知识体系所承载的，不仅是回答“中国奇迹”何以发生的学术需要，更是为人类文明进步贡献新知识、新价值、新路径的历史责任。

自主知识体系是锻造新时代中国特色社会主义文化强大思想引领力、精神凝聚力、价值感召力、国际影响力的理论支撑。自主知识体系以中国化时代化的马克思主义为魂脉，以中华优秀传统文化为根脉，从中国式现代化的鲜活实践中提炼出“人类命运共同体”“全过程人民民主”“生态文明”等原创性范畴，使党的创新理论获得坚实的学理表达，这正是思想引领力的深层来源。当自主知识体系深入回答“中国为什么能”的时代之问，它便在全社会构筑起精神共鸣的坐标系，将个人理想与国家前途、民族命运紧密联结，形成无坚不摧的精神凝聚力。自主知识体系所承载的社会主义核心价值观与全人类共同价值，又以春风化雨的方式向世界贡献中国智慧的文化内核，这种价值感召力超越了意识形态藩篱，直抵人心。当自主知识体系以严谨的学术范式、开放的对话姿态参与全球知识生产，中国学术便从“跟跑”走向“并跑”乃至“领跑”，文化的国际影响力便获得不可撼动的学理基石。

构建中国哲学社会科学自主知识体系绝非书斋里的文字游戏，亦非象牙塔中的孤芳自赏，而是关乎文化主体性、文化竞争力和文化生命力的重大战略命题。深刻把握其基础性意义，方能以更清醒的理论自觉、更坚定的学术自信投身于这一伟大事业，在构建中国哲学社会科学自主知识体系的进程中推动社会主义文化的繁荣发展，在中华民族伟大复兴的征程上点亮文化强国建设的知识光辉。

（作者简介：游志纯，武汉大学马克思主义学院讲师；郭佳瑞，武汉大学马克思主义学院硕士研究生。）

注释：

[1]《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》，人民出版社2025年版，第26页。

[2]《马克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第446页。

[3]《马克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第11页。

[4]《马克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第437页。

责任编辑：张明朗（实习）

文章来源：http://www.71.cn/2026/0807/1298890.shtml