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林苗苗:赓续中华文脉 谱写文旅华章——推动非遗保护与文旅融合高质量发展
2026年09月29日 09:02

林苗苗 中央文化和旅游管理干部学院研究员
编者按:非物质文化遗产是中华文明绵延千年的“活态基因”,承载着民族的“根”和“魂”,是新时代推动文化繁荣、建设文化强国的重要依托。本文立足新时代新征程,以习近平文化思想为指引,系统阐述非遗的政治性、人民性、时代性与历史性,深入剖析其蕴含的“守正创新”“天人合一”“美美与共”的精神内核,全面回答非遗如何赋能文旅、守正创新的时代之问。文章坚持守正创新的实践路径,聚焦未来发展方向,对推进非遗保护与文旅融合进程中面临的人才断代、资金短缺、开发无序等风险挑战进行了深刻思考,并从空间重构、业态融合、数字赋能、机制保障四个维度,对答好“如何建设”的文旅答卷作出系统探索,就如何让古老非遗“传下去”“活起来”“火出圈”提出具体路径。这些理论探索与实践总结,不仅有助于深化对非遗保护传承规律的认识,更为新时代推动非遗与旅游、文创、科技深度融合,加快建设文化强国、旅游强国提供了有益的参考与启示。
党的十八大以来,以习近平同志为核心的党中央把文化建设摆在治国理政的突出位置,创造性提出一系列新思想、新观点、新论断,形成了习近平文化思想。这一思想系统回答了新时代坚持和发展什么样的中国特色社会主义文化、怎样坚持和发展中国特色社会主义文化的重大课题,深刻阐述了新时代文化建设的地位作用、目标任务、方针原则、战略路径、实践要求,是新时代党领导文化建设实践经验的理论总结,是坚持“两个结合”、推进马克思主义文化理论创新的重大成果,是“明体达用、体用贯通”的科学体系,构成习近平新时代中国特色社会主义思想的文化篇,为我们做好新时代新征程宣传思想文化工作、推动文化繁荣、建设文化强国提供了强大思想武器和科学行动指南。
立足新时代新征程,展望“十五五”时期社会主义文化强国建设的宏伟蓝图,党中央对激发全民族文化创新创造活力、繁荣发展社会主义文化作出战略部署,把文化事业和文化产业摆在了事关强国建设、民族复兴的关键位置。“十五五”规划纲要明确提出,要“推动文化遗产系统性保护和统一监管”,“提升非物质文化遗产保护传承水平,培育传承体验新场景”,“以文化赋能经济社会发展”,“扎实推进文化强国建设”,“深化以文塑旅、以旅彰文,推进旅游强国建设”。
非物质文化遗产是中华文明的“活态基因”,是中华民族的“根”与“魂”。它不同于静静躺在博物馆里的物质文化遗产,是“活”在当下的,由一代代人口传心授、身体力行传承下来。从民间技艺到民俗节庆,从传统音乐到手工艺术,非遗贯穿于人民群众生产生活的方方面面,承载着中华民族的精神追求、价值理念和文化智慧。习近平总书记多次深入基层考察非遗保护传承工作,对非遗如何活化利用、如何融入现代生活作出一系列重要指示,为做好非遗保护工作提供了根本遵循。对于文旅战线的工作者而言,如何落实“十五五”规划纲要要求,让古老的非遗在新时代“传下去”“活起来”“火出圈”;如何平衡好保护与发展、传承与创新的关系;如何让非遗真正赋能文旅、惠及民生——这些问题,正是检验我们文旅人文化自觉、政治担当与实践能力的重要标尺,也是我们践行以人民为中心的发展思想、落实文旅高质量发展要求的核心课题。
要深刻领悟习近平文化思想指引下的非遗保护工作内涵,首要任务是正本清源、夯实认知根基。非遗从来就不是孤立的技艺展品,而是绵延千年的文明印记、扎根民心的精神载体。只有站在文化传承、民族复兴的战略高度,深刻读懂非遗所蕴含的政治立场、人民底色、历史底蕴与时代特质,吃透“守正创新”“天人合一”“美美与共”的精神内核,才能精准把握保护传承的核心要义,落实“十五五”规划纲要关于推动文化遗产系统性保护的部署要求。只有把理论学深悟透,把文化逻辑理清楚、讲明白,才能杜绝急功近利的浅层开发、摒弃流于形式的表面保护,从而为后续赋能文旅融合、激活多元价值、落地实践举措筑牢坚实的思想根基与理论前提。
一、深刻把握非遗的文化属性,筑牢民族精神根基
习近平总书记深刻指出,“文物承载灿烂文明,传承历史文化,维系民族精神,是老祖宗留给我们的宝贵遗产”。这一重要论断,同样适用于非物质文化遗产,为我们认识非遗的文化属性、把握非遗保护工作的核心提供了根本遵循。非遗之所以珍贵,不在于表面的技艺形态和外在表现,而在于它所承载的灿烂文明、延续的历史文化、凝聚的民族精神。这是我们理解非遗保护工作的逻辑起点,也是开展非遗与文旅融合工作的核心前提。
从文化建设的全局来看,非遗保护不是孤立的文化工作,而是繁荣文化事业、发展文化产业的重要组成部分。它既是公共文化服务的重要内容,也是文化产业发展的珍贵资源,更是筑牢中华民族共有精神家园的深厚基石。因此,我们必须从党性高度、文化高度、民生高度深刻把握非遗的多重核心属性,始终坚持正确政绩观,不搞急功近利的形象工程,不做表面文章,扎扎实实筑牢非遗保护的思想根基和工作根基。
(一)非遗的“政治性”与“人民性”
我国是社会主义国家,这一根本属性决定了我们保护的非遗必然是“人民的非遗”。非遗保护工作必须始终坚持以人民为中心的发展思想。习近平总书记强调,“满足人民日益增长的精神文化需求,必须抓好文化建设”。这一重要论述,深刻点明了文化工作的初心使命,也为非遗保护工作划定了核心方向——非遗不应是束之高阁、脱离群众的“古董”,更不是摆在展厅里的冰冷标本,而是人民世代相传的生活方式、智慧结晶与情感寄托,是扎根人民、源于人民、服务人民的活态文化。我们必须牢牢坚持非遗保护“为了人民、依靠人民、成果由人民共享”的根本原则,始终把人民群众的需求放在首位,让非遗保护沿着正确的政治方向前行。
从政治高度理解人民性,其核心在于“赋权”。我们要深刻反思,在一些地方热火朝天的文旅开发中,非遗是不是在某种程度上变成了一种仅仅服务于外来游客的、带有表演性质的“节目”?当地人真实的生活空间、文化空间,是不是被过度挤压了?真正的“人民的非遗”,意味着要让社区民众,特别是非遗的持有者、传承者和实践者,成为文化阐释和发展的主导力量。福建泉州蟳埔女“簪花围”习俗在网络上爆红之后,当地并没有简单粗暴地把它圈起来、收门票,而是引导整个蟳埔社区的居民参与其中。从清晨开始,村里的阿婆支起小摊为游客簪花,她们布满皱纹的双手和灿烂的笑容,本身就是最生动、最鲜活的非遗风景。游客在体验时,听到的是阿婆讲述的渔家故事,感受到的是闽南女性勤劳勇敢、热爱生活的精神内核。这种由社区民众自发参与、自觉讲述、自主获益的模式,确保了非遗在文旅融合中不失本色、不变味,这正是人民性的生动体现。同时也启示我们:非遗保护工作最大的政治性,体现在让文化的主人当家作主、让文化发展的红利精准惠及基层。
2021年2月,习近平总书记在贵州毕节市黔西县(现黔西市)新仁苗族乡化屋村考察,了解发展特色苗绣产业、传承民族传统文化等情况。习近平总书记勉励大家,一定要把苗绣发扬光大,这既是产业也是文化,发展好了既能弘扬民族文化、传统文化,同时也能为产业扶贫、为乡村振兴作出贡献。这些话语,既道出了非遗的双重核心属性——既是文化的载体,也是民生的依托,更深刻诠释了非遗保护工作政治性与人民性的高度统一。
苗绣,被称为“彩线绣成的无字史诗,穿在身上的民族图腾”,飞针走线之间,五彩缤纷的图案诉说着苗族千百年的迁徙历史、民俗风情与精神信仰。正是在习近平总书记的亲切关怀和重要指示指引下,这门深藏大山的古老技艺焕发出新的生命力,从深山苗寨走向都市街头,从传统生活技能转化为群众脱贫致富的生存技能,从单一的手工技艺发展成集生产、体验、销售、文旅于一体的特色产业,真正实现了“见人、见物、见生活”的非遗保护核心要求。这正是非遗人民性的生动体现——让文化遗产走出深闺、走进生活,惠及最广大的人民群众,让普通群众成为非遗传承的主体、非遗发展的受益者。
(二)非遗的“时代性”与“历史性”
非遗是历史的,更是当下的、未来的,承载着历史的厚重记忆,更需要紧跟时代步伐、顺应时代需求,在传承中创新、在创新中发展,实现历史性与时代性的有机统一。习近平总书记深刻指出,要“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”。这个“两创”的重要论述,是我们做好非遗保护工作的总纲领、总遵循。我们绝不能把非遗当作文物一样“存”起来、“封”起来,而要深入挖掘非遗与当代社会、现代生活的连接点,找准非遗融入时代、服务群众的契合点,让非遗在与时代发展同频共振中获得新生,始终保持旺盛的生命力。
非遗的历史性,决定了我们必须守住根脉、不忘初心。非遗是中华民族数千年发展历程的鲜活见证,是历史文化的活态载体。每一项非遗技艺、每一种民俗文化,都承载着特定历史时期的生产生活方式、价值理念和人文精神,是不可再生、不可替代的珍贵文化资源。丢掉了非遗,就等于丢掉了民族的历史记忆、丢掉了文化的根脉。非遗的时代性,要求我们必须勇于创新、与时俱进,让非遗贴近现代生活、贴近年轻群体,真正“潮”起来、“活”起来。这就要求我们打破传统传承模式,用年轻人喜爱的方式重构非遗表达,让非遗跟上时代潮流、融入现代生活。
从更深的哲学层面看,非遗的时代性与历史性是辩证统一的,它的生命力就在于它是“活态”的、流淌的,而非凝固的。非遗的历史性告诉我们从哪里来,让我们守住民族根脉、不忘来时之路;非遗的时代性启示我们往哪里去,让我们紧跟时代步伐、开创传承新局。截至2025年12月,我国共有45个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录、名册,总数位居世界第一。这一亮眼成绩,不仅是数量上的荣耀,更是中华文明强大生命力、连续性的最好见证。在人类文明的长河中,唯有中华文明历经数千年风雨而从未中断,始终绵延发展、薪火相传,而这些活态传承的非遗项目,正是中华文明连续性的最好证明,是我们建设文化强国最深厚的文化底气。
(三)非遗的精神内核
习近平总书记强调:“文物承载灿烂文明,传承历史文化,维系民族精神,是老祖宗留给我们的宝贵遗产,是加强社会主义精神文明建设的深厚滋养。”非物质文化遗产与文物一脉相承,同样是滋养民族精神、凝聚文化力量的宝贵财富。它所承载的精神内核,跨越历史、贯穿当下、引领未来,是中华民族生生不息、发展壮大的精神密码。深入挖掘、传承弘扬非遗的精神内核,是我们深学细悟习近平文化思想、赓续中华文脉的核心任务,也是推动非遗与文旅融合发展的灵魂所在。非遗的精神内核究竟体现在哪些方面?
1.“守正创新”的精神
这是非遗传承的核心准则,也是中华民族生生不息的精神密码。每一项非遗技艺都是中华民族活态传承的文化记忆,是中华文明在长期发展过程中智慧的积累和经验的结晶,历经数代人传承打磨,沉淀了独特的文化内涵和技艺精髓。守正,就是守住这份核心内涵、守住技艺根本、守住文化根脉,绝不背离传统、丢掉精髓;创新,就是在守正的基础上,顺应时代需求、创新表现形式、拓展应用场景,让非遗适应现代生活、焕发青春活力。二者辩证统一、缺一不可。
领悟守正创新,还必须理解它对于民族精神塑造的深层意义。非遗中的守正创新,是一种“韧性的智慧”,它教会我们面对任何变革,都要有“根”,要知所从来;同时也要有“变”,要明所将往。比如,中医药传统技艺,在坚守古法祛毒增效、调和药性之“正”的同时,剂型也在不断创新,从汤药到片剂、从颗粒到注射剂,始终在适应时代需求。这就是中华民族自强不息、厚德载物精神在技艺层面的具体体现。这种精神投射到国家发展中,就是我们既不走封闭僵化的老路,也不走改旗易帜的邪路,而是坚定不移地走中国特色社会主义道路。我们文旅人讲好非遗的守正创新,就是在讲好中国道路的文化渊源,意义十分重大。
2.“天人合一”的智慧
这是非遗蕴含的核心哲学理念,也是中华民族处理人与自然关系的根本遵循,对当下生态文明建设、绿色发展具有极强的现实指导意义。许多非遗项目诞生于漫长的农耕社会,源于人民群众对自然规律的观察、总结与利用,蕴含着中国人对人与自然和谐共生的深刻理解,是古人留给我们的生态智慧。
在推进“双碳”目标、建设美丽中国的今天,非遗中的很多理念是走在前列的。例如,景德镇的制瓷技艺、龙泉的青瓷烧制技艺,都讲究就地取材、顺应火候、师法自然;中国传统木拱桥营造技艺,不用一钉一铆,完全依靠木材之间的力学咬合,这种“道法自然”的营造哲学,为现代绿色建筑、可持续发展提供了宝贵的东方智慧样本。我们在推进非遗与生态旅游融合时,完全可以打造“跟着节气去旅行”“非遗里的山水智慧”的主题线路,让游客在绿水青山中,通过非遗这个媒介,读懂中国人的自然观,读懂习近平生态文明思想的文化根脉。
3.“美美与共”的包容品格
这是非遗文化的鲜明特质,也是中华文明历经数千年而不衰、始终兼容并蓄的奥秘所在。中华文明历来崇尚开放包容、互鉴共生,非遗文化更是充分体现了这一特质。不同地域、不同民族的非遗项目各具特色、交相辉映,共同构成博大精深的中华非遗体系,彰显了各民族交往交流交融、美美与共的生动局面。
这种包容性在今天的文旅实践中,可以用“各美其美、美美与共”来指导。我们在进行非遗文旅开发时,一定要避免“千村一面”“千镇一面”。蒙古包外马头琴悠扬、客家土楼飘出擂茶清香、徽州古村响起徽剧唱腔……各具特色才是真正的繁荣。同时,我们也要有“美人之美”的胸怀,在设计跨国文旅产品时,既要自信地展示中华非遗,也要学会欣赏和展示其他文明的优秀非遗成果。
(四)筑牢根基,让非遗成为文化自信的源头活水
习近平总书记深刻指出:“文化自信是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。”非遗是文化自信最深厚、最鲜活的土壤,是支撑我们坚定文化自信的重要根基,扎根民间、贴近生活,承载着民族的集体记忆和情感认同。每一项非遗技艺、每一场民俗活动,都能让群众感受到中华文化的博大精深、独特魅力,进而增强民族自豪感和文化自信心。对于文旅工作者而言,筑牢非遗保护根基,就是筑牢文化自信的根基,就是为建设文化强国注入源源不断的精神动力。
筑牢文化自信的根基,关键在于讲好非遗的“现代故事”。我们不能总用“历史悠久”“博大精深”这些宏大的词汇去说教,而要用一个个鲜活的故事去打动人心,特别是打动年轻人。比如,讲南京云锦,不仅要讲它曾经是皇家御用,更要讲它在当代如何被设计师用于高端时装。当年轻人发现,自己民族的东西原来这么“酷”,文化自信便会油然而生。
我们必须深刻认识到,非遗不是过去式,而是进行时;不是博物馆里的陈列品,更不是尘封的古董,而是融入人民生活、紧跟时代步伐的活态传承。立足文旅工作岗位,我们要始终把非遗保护摆在重要位置,坚持保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的方针,不搞过度开发、不做破坏性利用,扎扎实实筑牢非遗传承根基,让非遗成为滋养民族心灵、培育文化自信的源头活水,让中华文脉在赓续传承中生生不息、源远流长。
二、赋能文旅,以人民为中心建设文化强国、旅游强国
习近平总书记深刻指出:“文化产业和旅游产业密不可分,要坚持以文塑旅、以旅彰文,推动文化和旅游融合发展,让人们在领略自然之美中感悟文化之美、陶冶心灵之美。”这一重要论述,精准揭示了文旅融合的核心要义——文化是旅游的灵魂,没有文化的旅游是单薄的、没有生命力的;旅游是文化的载体,没有旅游的文化是难以传播、难以贴近群众的。非遗,作为中华优秀传统文化活态传承的最鲜活形态,恰恰是连接文化灵魂与旅游载体的关键纽带,破解当前文旅发展同质化、浅层化问题的核心抓手,也是推动文旅产业提质增效、转型升级的重要动力。
从历史逻辑看,文旅融合本就是中华民族的优良传统。古人云:“读万卷书,行万里路。”从李白仗剑游历、杜甫漂泊西南,到徐霞客探访山河形胜,中国的文化人历来崇尚在行走中感悟生命、滋养学问。非遗,正是将“书”与“路”连接起来的媒介。一座古镇如果没有了当地人的生活、没有了传统节庆的烟火气,那就只是一具空壳;一片山水如果没有了诗词歌赋、神话传说的加持,那也只是一个普通的自然景观。今天,我们强调非遗赋能文旅,就是对这种重体验、重内涵的优秀传统的回归与超越,就是要把旅游从“悦目”提升到“赏心”的境界。
结合文旅行业发展新形势来看,当前我国文旅市场正从“数量增长型”向“质量提升型”转变,群众旅游需求从“看山看水”的观光游,向“品文品韵”的体验游、深度游转变。文化内涵、体验感、参与度,已经成为衡量文旅产品质量的核心标准。非遗赋能文旅,既是一本拉动消费、促进发展的经济账,也是一本传承文脉、凝聚精神的文化账,还是一本改善民生、增进福祉的民生账,更是一本坚守初心、践行使命的政治账。四者统一于以人民为中心的发展思想,统一于建设文化强国、旅游强国的战略目标。非遗究竟如何赋能文旅?它的价值又体现在哪些具体层面?
(一)非遗是文旅产业提质增效的“新引擎”
非遗与旅游的深度融合,绝不是简单的“1+1”叠加,而是产生乘数效应、实现价值倍增的“化学反应”,是将无形的文化资源转化为有形的发展动能、将文化资本转化为经济价值的核心路径。近年来,随着文旅融合持续深化,非遗资源的活化利用已经从“小众探索”变成“大众实践”,正在成为推动地方经济发展、培育新质生产力、拉动内需消费的新动能。
这种经济价值,更深层地体现在它对地方“无形资产”的增值上。一个拥有丰富非遗资源的地区,其城市品牌、区域形象会因此获得独特的辨识度和美誉度。比如,提到苏州,我们不仅想到美丽的园林和强大的工业,还会立刻在脑海中浮现出苏绣的精美、昆曲的婉转、评弹的软糯。这个文化附加值,使苏州在吸引全球高端人才、招商引资、发展总部经济方面都具备了独特的“软资本”。再如,景德镇因瓷而兴,千百年窑火不断,不仅催生了庞大的陶瓷产业链,更塑造了整座城市“匠从八方来,器成天下走”的开放品格和艺术气质。如今,数以万计的“景漂”艺术家汇聚于此,他们不是单纯为廉价劳动力而来,而是被“世界瓷都”景德镇的强大文化磁场吸引而来。这说明,保护好、利用好非遗,就是在为一座城市、一个区域的未来进行战略性投资,创造的是不可估量的品牌价值和长远的经济价值。
更进一步看,非遗所蕴含的“新质生产力”潜力不容小觑。它不同于大工业流水线,强调的是手工的温度、个性的表达和创意的独一无二。在后工业化时代,这种承载着情感和故事的个性化产品,日益成为高水平文化消费的重要形态。一个手工拉制的珐琅彩杯子,为什么能比机器生产的杯子贵十倍甚至百倍?因为它凝结了匠人的时间、技艺和审美。这正是体验经济的溢价所在,也是我们在新发展格局中通过文化赋能实现产业升级的关键突破口。我们要善于把非遗打造成高附加值的文化IP(知识产权),让民族的变成世界的,让传统的变成高端的。
(二)非遗是旅游体验内涵深化的“催化剂”
旅游的本质绝不是观光打卡、走马观花,而是人们对美好生活的向往和体验,是精神层面的滋养与升华。随着群众生活水平的不断提升,传统的观光式旅游已经无法满足需求,游客越来越看重旅游的文化内涵、精神体验和情感共鸣。这就要求文旅发展必须从“流量”向“留量”转变,从“浅层观光”向“深度体验”升级。非遗,正是提升旅游体验文化内涵、让游客“见人见物见生活”的核心催化剂。
2026年春节假期,四川眉山摒弃传统的文旅节庆模式,以“非遗为魂,在地生长”为主题,进行了一场别开生面的文旅创新实践。在丹棱县,来自广东汕头的英歌舞进行了为期三天的巡游表演,铿锵有力的节奏、气势恢宏的阵容,在16.4万人口的小城掀起了人潮巨浪,成为春节期间最火爆的文旅打卡点。当地巧妙设计了一张“冻粑券”,精准打通非遗观赏、美食体验与消费引流的连接点:游客手持灯会门票,可在县城10家冻粑老店免费兑换特色冻粑。这一贴心设计,既让游客感受到本地特色美食的魅力,又带动了本地老字号商铺的经营。
挖掘文化价值,还必须关注非遗对现代人,特别是城市游客精神世界的“疗愈”功能。现代社会节奏快、压力大,人们普遍存在焦虑情绪,而非遗体验中的那份专注、宁静与匠心,恰好提供了一种“心灵的解药”。在浙江东阳的木雕工坊里,游客一刀一刀地凿刻木头,在木屑的清香和单调却富有韵律的敲击声中,心会自然地安静下来,仿佛整个世界都慢了。非遗旅游正承担起现代社会精神疗愈和心灵重建的使命,让旅游从“身体的移动”升华为“心灵的安放”。
(三)非遗是增进民生福祉、促进共同富裕的“助推器”
习近平总书记强调,要让文化遗产“在提供公共文化服务、满足人民精神文化生活需求方面充分发挥作用”。非遗保护,归根结底是为了人,为了人民群众的美好生活。非遗赋能文旅,最终的落脚点绝不是单纯的经济增长,而是让群众共享文旅融合和非遗保护的成果,让群众在家门口就业、增收,让精神文化生活更加丰富,实现物质富裕与精神富足的双重提升。
松阳地处浙南山区,现有各级各类非遗项目119项,是珍贵的非遗资源宝库。过去,不少非遗项目面临“传承无人、效益低下”的困境。近年来,松阳将非遗工坊建设与拯救老屋行动、传统村落保护、乡村旅游发展有机结合,走出了一条“非遗传承+文旅融合+民生增收”的特色路径,目前已建成19家县级非遗工坊。位于新兴镇的“松阳香茶”非遗工坊,集茶叶制作、技能培训、游客体验于一体,不但是游客体验松阳香茶制作技艺的重要场所,更是周边茶农的“共享车间”。工坊里的茶叶加工设备免费向周边农户开放,有效降低了制茶成本;通过“基地+合作社+农户”模式,工坊常年举办各类技能培训20余场、累计培训学员900余人次,带动800余人实现家门口就业,真正实现了“挣钱顾家两不误”。樟溪乡兴村村的“红糖工坊”,将传统制糖技艺的活态展示与乡村旅游深度融合,既成为游客眼中的热门“打卡地”,又带动周边农户增收,成为村民心中的“共富坊”。
再往深里看,非遗的民生价值还强有力地推动了“人的全面发展”和“城乡融合发展”。过去很长一段时间,乡村单向地向城市输出劳动力,不少村庄“空心化”问题严重。现在,乡村的非遗技艺、田园风光、淳朴民风反而成为吸引人才回流的“磁石”。一批批有文化、懂技术、善经营的“新农人”“返乡青年”回到家乡,他们开办工坊、经营民宿、做直播带货,不仅自己实现了小康,更带动了整个村落的复兴。非遗为加快农业农村现代化提供了一条不同于城市化的、保留自身特质的发展道路,让群众在物质富裕的同时精神更加充盈,实现了“诗意地栖居”。这正是中国式现代化所追求的人的全面发展和全体人民共同富裕的生动缩影。
非遗赋能文旅,不是简单的资源利用、项目叠加,而是深度的价值共创、多方共赢。非遗的经济价值,在于它能将无形的文化资本转化为实实在在的发展动能;非遗的文化价值,在于它能将浅层的旅游体验升华为深刻的精神滋养;非遗的民生价值,在于它能将保护成果转化为惠民实效。三者高度统一于以人民为中心的发展思想,统一于满足人民美好生活需要的价值追求,统一于建设文化强国、旅游强国的战略目标。
三、守正创新,推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展
习近平总书记深刻指出,“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护”,“要推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”。这一重要论述,为我们指明了实践路径——守正创新。守正,是守住非遗的文化根脉、核心内涵和传统精髓,绝不搞破坏性开发、绝不丢根本;创新,是让非遗在新时代适应现代生活、贴近群众需求、焕发新生机,绝不故步自封、墨守成规。两者辩证统一、相辅相成、缺一不可。守正是创新的前提,创新是守正的动力,脱离守正的创新是无源之水,脱离创新的守正是一潭死水。
在具体的实践中,我们要处理好三对关系:一是“道”与“器”的关系。“道”是根本,是技艺背后的文化和精神;“器”是载体,是外在的形式和产品。守正守的是“道”,而创新可以在“器”的层面大做文章。二是“政绩”与“潜绩”的关系。非遗保护非一日之功,不能急功近利,要有“功成不必在我”的境界和“功成必定有我”的担当,多做打基础、利长远的事。三是“主导”与“主体”的关系。政府要发挥主导作用,做好顶层设计、政策支持和监督管理,但绝不能大包大揽,必须充分尊重人民群众尤其是非遗传承人的主体地位和首创精神,让非遗源于民、还于民。
非遗的活态属性,决定了它绝不能尘封在博物馆的展柜里、封闭在传承人的工作室中,而要融入当代生活、走进大众视野、贴近群众身边。文旅融合,正是非遗实现活态传承、彰显价值活力的重要路径,也是推动非遗系统性保护的最佳载体。如何在实践中精准把握好“变”与“不变”的关系,如何平衡保护与开发、传承与创新的张力,如何破解非遗传承中的痛点难点问题?
(一)空间重构
传统的非遗保护模式,往往停留在博物馆式的静态陈列、橱窗式展示,将非遗项目“请进”展厅、搬进场馆,与孕育它的文化土壤、生活场景、民俗生态彻底剥离,变成脱离生活的“盆景化”保护。这种模式看似保护了非遗,实则让非遗失去了生命力,游客只能远观、不能参与,只能看、不能体验,根本无法感受非遗背后的文化内涵。实践充分证明,非遗的生命力离不开其生长的文化环境、生活场景。只有将非遗还原到原生态的场景中,打破静态展示的壁垒,打造沉浸式、参与式体验场景,让游客“见人见物见生活”,才能真正实现非遗的活态传承、长效保护。
伊犁老城素有“民居博物馆”之誉,历史悠久、风貌独特,完整保存着富有特色的原生态民俗风貌,是非遗文化生长的天然沃土。当地在推动非遗与文旅融合过程中,坚决摒弃新建场馆、静态展示的传统模式,始终坚持将“藏于深巷”的非遗回归街巷、融入生活,优先引入非遗工坊、传统手作店、民俗体验店等原生态业态,不搞过度商业化改造,不破坏老城原有风貌,让游客在漫步街巷、感受老城烟火气的过程中,邂逅做花帽的匠人、做皮具的手艺人、做铁皮桶的老手工艺者,近距离感受非遗手工艺的魅力,沉浸式体验当地民俗文化。
空间重构的更高境界,是打造“文化生态系统”。我们要跳出单个项目的保护,着眼于文化生态的整体修复。比如,一个地方的陶瓷技艺,往往与当地的泥土资源、制水工艺、节庆礼俗甚至饮食习惯紧密相连。如果我们只保护了拉坯的技艺,而毁掉了烧窑的龙窑,舍弃了祭窑神的民俗,那么这项技艺就成了无根之萍。因此,我们在规划文旅项目时,应当大力推动“非遗主题群落”或“文化生态保护实验区”的建设,把相关的生产流程、生活场景、精神仪式完整地保存下来,让游客沉浸其中的不只是某一个“点”,而是一个完整的“文化面”,从而产生系统性的文化认知和情感认同。
(二)业态融合
当前,文旅融合已经进入深水区,“文旅+百业”“百业+文旅”的融合趋势愈发明显。非遗不能孤立存在、单打独斗,必须融入现代化产业体系,与旅游、研学、科技、文创、商业等多领域深度衔接,构建完整的产业链、价值链,才能实现可持续发展。
作为中国大运河“原点城市”,扬州历史悠久、非遗资源富集,拥有雕版印刷、漆器、玉雕、淮扬菜、扬剧等丰富的非遗项目。过去,扬州非遗保护也面临“项目式、盆景化、碎片化”的困境,各个非遗项目各自为战,没有形成合力。面对这一困境,扬州以系统性思维破题,围绕古运河这个千年文化主轴,有机串联扬剧、高邮民歌、宝应荷藕等各类非遗项目,与盐商建筑群、历史街区、园林群落联动发展,打造了“一廊三核多节点”的活态文化网络,实现了非遗资源的全域整合、系统利用。
业态融合的更高阶形态,是构建“非遗+百业”的产业集群生态圈。我们要跳出“为旅游而融合”的思维定式,看到非遗赋能各产业的巨大潜力。例如,在江苏南通,蓝印花布印染技艺不仅用于旅游纪念品,更深度介入现代家居软装、时装设计领域,与高端品牌联名,进入了时尚产业链的上游。非遗的业态融合,完全有能力从文旅产业溢出到先进制造业、现代服务业、信息产业等更广阔的领域,成为驱动区域经济系统性升级的“文化芯片”。
(三)数字赋能
步入数字时代,互联网、大数据、VR/AR(虚拟现实/增强现实)、短视频直播等新技术新业态,为非遗传承“破圈”传播、跨界融合提供了全新路径,也彻底打破了非遗传承的时空限制。“十五五”规划纲要指出,要“顺应信息技术发展潮流”,“推动文化建设数智化赋能、信息化转型”。这一重要要求,为非遗数字化保护与传播指明了方向。当前,年轻群体成为文旅消费主力军,他们习惯通过线上获取信息、沉浸式感受文化,单纯依靠线下传承、展示的传统模式已经难以满足新时代传播需求。文旅战线必须主动拥抱数字化浪潮,推动非遗保护从线下单一传承,转向线上线下双向发力、共生共荣。
浙江杭州的非遗数字化实践,走在了全国前列。当地依托丰富的杭绣、西湖绸伞、王星记扇艺、浙派古琴等非遗资源,运用高清扫描、3D(三维)建模、VR全景技术,将各类非遗技艺、非遗作品、传承故事完整收录,打造了永不落幕的非遗数字博物馆。同时,深耕短视频、直播、社交平台等新媒体阵地,组建非遗传承人新媒体矩阵,鼓励传承人化身主播,用通俗易懂的语言讲解非遗背后的文化内涵,用年轻化、生活化、趣味化的表达,拉近非遗与年轻人的距离。
在数字赋能的大潮中,我们还要特别关注AI(人工智能)带来的新机遇。AI技术的迅猛发展,为非遗的个性化推广和智能体验开辟了全新空间。我们要探索运用AI大模型训练数字虚拟传承人,让“他们”成为24小时在线的非遗导师,在景区、在云端与游客进行实时问答和互动教学。同时,利用AIGC(人工智能生成内容)技术,为游客定制专属的、融合了非遗元素的数字纪念品。
我们要深刻认识到,数字赋能不仅仅是“上网”,更是对非遗传承方式的革命性重塑。其中,建设非遗数据库和数字基因库,是最基础也最紧迫的任务。我们要像保护生物多样性一样,用数字技术将那些濒危的技艺和口述的历史、仪式完整地、高精度地记录下来,为后世留下可供研究、学习、复原的“数字火种”。在此基础上,更要推动这些数字资源的社会化共享与创造性再利用。例如,将敦煌壁画的数字图像免费开放给全球设计师进行二次创作,不仅没有损害敦煌的版权,反而让敦煌美学在当代社会无处不在,成为一股强大的文化潮流。我们也要有这种开放和自信,鼓励将非遗数字资源作为“原材料”,提供给文创企业、设计师、艺术家进行再创作,让非遗基因在现代商业和生活中无处不在,真正做到“双线共生”,实现从“活态保护”到“活力传承”的飞跃。
数字赋能非遗文旅,核心不是用技术取代传统技艺,而是用技术守护根脉、创新表达、拓宽边界。我们既要运用数字化手段做好非遗抢救性记录、系统性保护,把珍贵的非遗技艺、传承人口述史完整留存,也要用好数字传播渠道,创新非遗表达形式,打造符合年轻群体喜好的数字非遗产品,实现“线下守根脉、线上拓新局”的双线传承格局。
(四)机制保障
推动非遗保护与文旅融合高质量发展,绝非一朝一夕之功,也不是单个部门、单个群体的单打独斗,必须构建系统完备、协同高效的长效机制,凝聚政府、企业、传承人、社会公众四方合力,从政策支撑、人才培育、资金保障、监管规范等多方面发力,破解非遗传承中的人才断代、资金短缺、开发无序、保护不力等痛点难点。
筑牢政策保障机制,是推动工作落地的核心前提。各级文旅部门要主动对接《文化和旅游发展“十五五”规划》,结合本地非遗资源禀赋与文旅发展实际,制定专项实施方案,明确非遗保护、文旅融合的目标任务、重点项目、责任分工和保障措施,将非遗保护工作纳入文旅高质量发展考核体系,杜绝重开发、轻保护、重效益、轻传承的短视行为。同时,出台非遗传承人扶持政策、非遗工坊补贴政策、非遗文旅项目优惠政策,加大对基层传承人、中小非遗工坊的扶持力度,形成政府引导、市场运作、社会参与的良性格局。
要特别突出知识产权保护的刚性。非遗作为世代传承的传统文化资源和传统知识,极易遭受侵权和歪曲。网络上那种对传统纹样低俗化、丑化的“魔改”行为,不仅是对传承人的伤害,更是对文化根脉的亵渎。我们必须加快完善非遗领域的知识产权保护体系,联合市场监管、公安等部门,严厉打击侵犯非遗知识产权的行为,为非遗活态传承撑起法律的“保护伞”。同时,要探索建立非遗资源的知识产权归属与惠益分享机制,真正调动起各方的积极性。
建设多元化的资金保障体系,是推动非遗与文旅长效发展的“血脉”。目前,很多地方非遗保护经费来源单一,过度依赖政府拨款,导致“有多少钱办多少事”,缺乏内生动力和市场活力。我们要创新思维,建立“政府引导、社会参与、市场运作”的多元化投融资机制。探索设立非遗保护与文旅融合发展专项基金,通过政府注资引导,撬动社会资本大规模进入。同时,积极与金融机构合作,开发“非遗贷”“手艺贷”等特色金融产品,为中小非遗工坊和传承人提供低息、免抵押的创业贷款,解决他们的资金难题。对于有条件的大型文旅项目,还可以通过发行专项债券等方式,在资本市场上直接融资。
建强人才培育机制,是非遗活态传承的关键支撑。针对当前非遗传承人老龄化、年轻传承人短缺的突出问题,要推动非遗进校园、进社区、进企业,将非遗文化纳入中小学美育课程、职业院校特色专业,从小培养青少年的非遗认知和文化认同;搭建非遗传承人培训平台,定期开展技艺培训、新媒体运营、文旅营销等专题培训,既提升传承人的技艺水平,又增强他们的市场运营和数字传播能力,培育一批既懂技艺、又懂市场,既守传统、又善创新的复合型非遗人才。同时,健全传承人激励机制,让非遗传承后继有人、薪火不息。青年人才的培养,要变“输血”为“造血”,不能只靠补贴留住人,更要靠事业、靠前景吸引人。我们要在高校设立非遗与文旅融合的交叉学科,鼓励大学生返乡创办非遗工坊、文旅公司。
严抓监管保护机制,是守住非遗根脉的底线要求。推动非遗与文旅融合,必须坚守保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的方针,牢牢守住非遗核心内涵和文化根脉,坚决杜绝过度商业化、低俗化开发。建立非遗文旅项目动态监管机制,对各类非遗体验基地、非遗工坊、文旅项目开展常态化排查,确保所有融合项目都在保护的前提下开展,实现保护与发展相互促进、良性循环。
要建立科学的评估与退出机制。不是所有非遗项目都适合大规模商业化,对于那些确实无法走入市场,但具有极高历史文化价值的濒危项目,政府必须承担起兜底责任,实施抢救性记录和扶持措施。我们要建立文旅融合项目的“红绿灯”机制,对“绿灯”项目大力推广,对“红灯”项目坚决叫停,确保我们的实践始终在习近平文化思想的正确指引下,不偏向、不走样。
站在“十五五”开局起步的关键节点,我们要始终坚守守正创新的实践路径,既要守住非遗的文化根脉、核心内涵,不丢传统、不违初心,扎实做好非遗的系统性保护;也要勇于创新、与时俱进,推动非遗与文旅、文创、科技、研学等多元业态深度融合,让非遗在新时代适应现代生活、贴近群众需求、焕发新生活力。我们要以习近平文化思想为指导,深入贯彻落实“十五五”规划纲要部署、文化和旅游部最新举措,立足岗位、担当作为,把非遗的文化价值、经济价值、民生价值充分发挥出来,让古老非遗在文旅融合的浪潮中绽放新光彩、彰显新价值,让中华文脉在赓续传承中生生不息、源远流长,共同谱写新时代文化和旅游高质量发展的壮丽华章!
报告人 | 林苗苗
责编 | 王瑱
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文章来源:http://www.71.cn/2026/0929/1303851.shtml
