王兆雷：中华传统文化与领导干部修养

 

王兆雷 中囯人民大学法律社会学研究所研究员

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大家下午好，今天讲座的题目是《中华传统文化与领导干部的修养》。中华民族有博大精深的优秀传统文化，在5000年的文明过程中，伟大的中华民族创造了辉煌和灿烂的文化。

一、中华优秀传统文化——为文化强国提供的几点思考

1、关于文化强国。一个民族的文化如果能复兴，国家民族才有希望、才有前途，这是国学大师钱穆在《国学概论》里面对文化的表述和论述。

2、西方科技发达，增加祸害。西方的文化特点是科技发达，但是科技发达如果没有良知，就会给人类带来一定的危险，比如，两次世界大战、核武器。所以，对西方文化我们要有清醒的认识。

3、“中国共产党自成立之日起，就既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者”，这个论述非常经典，也非常客观。

4、传统文化讲，“富而好礼”，就是指老百姓物质生活丰富之后，就要进行礼仪教化，这很关键。

5、实现依法治国和以德治国相结合，走中国特色社会主义发展之路。法治是治坏人的，德治是治“好人”的。以德治国在中国历史上的几个朝代达到了顶峰，像汉朝就讲以德治国，以孝德国；唐朝也是以德治国，以孝治国。

6、文史哲思想——培养和区别人文知识和人文素养。人如果光有知识没有素养是不行的。比如，有个德国纳粹分子会弹钢琴，并且拥有哲学博士学位，但是他让在集中营里的犹太人拉着手提琴送他们的同胞进入毒气房。这是多么可怕的人。

 

二、中国历史的主流趋势   

周朝有800年的历史，汉朝有426年的历史，唐朝有将近300年的历史，为什么越到后世，朝代治理的时间越短？这是应该引起治国者高度重视和文史经哲研究的重大课题。下面我们来梳理一下中国历史的主流趋势。

中国历史上，治世是大于乱世和衰世的。黄宗羲在《明夷待访录》里记载，中国历史上被夷狄分裂的时间是428年，被夷狄占领的时间是226年，合计654年。加上清朝末年帝国主义侵略和殖民中华的100多年，也就是说，中国历史上有700多年是乱世和衰世。这里有一个特点，只要中央集权政府腐败无能，就会被外族侵略。中央集权制强调郡县制、天下安。郡县制、天下安是中国历史的一个特点。把县里的工作干好，把基层的工作干好，把中国老百姓的问题、三农问题解决好，天下就会安宁祥和。

学习历史经验，主要看治世、盛世的特点是什么？乱世和衰世的特点是什么？另外，应该培养什么样的人成为优秀的政治人物？第一流的政治人物应该具备什么样的素养和人文呢？

历史人物分过渡性人物、时代性人物和悲剧性人物。孔子讲，给我一个地方治理，一年有样子，三年见成效；孟子说，小国三年，大国七年，可以把一个时代的风气转化好。中国历史上从儒学到佛教引进，到佛教变成中国的禅宗，到宋明理学，都有这个特点。中国文化应该引领世界发展的方向，这是我们的文化自信。中华5000年文明从没有中断过，这在世界历史上是没有的。

三、中华优秀传统文化的价值取向

下面我从几个角度来解读一下中华优秀传统文化的价值取向。

什么是文化？《周易》记载，“观乎人文,以化成天下”。社会需要正气，包括现在的反腐倡廉、六中全会强调党要管党、从严治党。

有什么样的文化就会产生什么样的人。孔子对此早有定义，贪官多，盗贼就多，揭露了吏治腐败的危害。“言之无文,行而不远。文以载道。”文化这个东西，可以继承大道。

下面我讲解“涵养”和“修养”。“修养”在《现代汉语词典》的解释是指思想、理论、知识、艺术、思想等方面所达到的一定水平，潜修默养。“涵养”的解释是能控制情绪的功夫。比如，我们常说这个人涵养好，涵养正气。孟子讲，“吾善养吾浩然正气”，这就是涵养的意思。不管是修养也好，涵养也好，总之，文化是我们生活的方式，文化也是我们传统价值观念延续表现的一种具体行为。

钱穆先生将文化分为七个要素：第一，经济；第二，政治；第三，科学（自然科学和人文科学）；第四，宗教；第五，道德；第六，文学；第七，艺术。人类整体文化的地位、功能、意义和价值，文化的传统和绵延继续，由于地域不同就会产生不同的文化，比如，有沙漠文化和游牧文化；农耕有农耕文化；海洋有海洋文化。在不同文化相处的过程中，存在文化隔膜，在文化隔膜过程中，我们要寻求共识、寻求合作、寻求发展，要“各美其美”“美美与共”。这是费孝通先生对文化发展前景探索的一个结论。

 

钱穆将文化分为七个要素（经济、政治、科学、宗教、道德、文学、艺术），但是由于资本主义强调金钱万能，金钱就是一切，所以资本主义对文化的解释强调经济和斗争。我们现在回过来看，经济和斗争并不是人生的全部。而资本主义的问题就出在金钱万能的观念。这是他们对文化和政治的定义，跟我们的对文化的定义不一样。角度不一样，立场也不一样。因此就会产生各种文化的隔膜和文化的争论，这是一种正常的社会现象。我们在这个过程中应该寻求共识。

从违纪、犯法党员干部的忏悔来看，相当一部分人平时不注重学习文化和历史，不注意培养正确的世界观、人生观和价值观，不懂法、不学习法纪党规，有的单位对领导干部的教育、监管、监督偏松，教训非常深刻。

如何化？渐渐地化。关于“化”，中国传统文化里有许多经典的论述，比如，化干戈为玉帛、化腐朽为神奇、化险为夷、化敌为友、化悲痛为力量、教化、变化、感化、消化、文化、同化。

文化是人的根本。一个人学过什么样的文化，受过什么样的教育，这个人就表现出什么样的行为，这就是观念指导行为。比如，赵高是秦二世的老师，秦桧是宋高祖的宰相，丁书苗是刘志军的朋友。从这些现象来看，“物以类聚，人以群分”，有什么样的文化就有什么样的朋友，受过什么样的教育就会成为什么样的人，文化是人的根本。

“始作于伪，终于无耻”。如果文化里面也分善和恶，有好的文化，也有坏的文化，就跟读书一样，有好书也有糟粕的书，那么中国对文化的要求是，善与恶、是与非、好与坏，把善的放到前面，坏的都放到后面。这是文化指引的方向，我们应该注意。

文化是价值观的核心，毛主席曾经说过，“我们队伍里边有一种恐慌，不是经济恐慌，也不是政治恐慌，而是本领恐慌”，“本领恐慌”就指的是我们的文化。

现在大学教育把每一个专业分得很细，让本科生、研究生读一个专业，至于文史经哲等其他方面，一概不懂。实际上这样培养出来的人，不是一个有文化的人，只是一个有专业知识的人、受过专业背景培训的人，这与我们社会的要求和社会的发展是不相符的。

在我们的父辈、祖辈一代，中华传统文化的价值取向是什么呢？第一，忠孝；第二，仁义；第三，诚信；第四，中庸；第五，包容。我们现在进行社会主义建设的时候应该转化一下，“忠孝”就是忠于党、忠于人民；“仁义”在社会主义建设时候应该转化为责任和义务；在计划经济到市场经济转化过程当中我们更要讲“诚信”；“中庸”是一种方法论，“极高明而道中庸”，防止左也要防止右；“包容”是文化的一种态度，博大精深、海纳百川，你中有你，我中有你。

中国传统文化对“德”的解释，德行（道德、品行）。中国老百姓批评或者骂一个人说“这个人德行不好”，那是非常严重的话。中国人特别看重“德行”，以德治国的“德”就是这个“德”。“德”是人的修养，包括性格。在公与私、好与坏之间，做官的应该秉承孙中山先生讲的“天下为公”。有许多成语可以帮助我们解读“德”，比如“君子怀德，百福自集”“自强不息，厚德载物”。

品德的“德”和得道的“得”是同音字，“皇天无亲，惟德是辅”，就是说老天爷对谁都是一样的，但是如果一个人的德行好，老天爷都会帮助他。这就是我们从小受到的传统文化教育：一个人要把自己的德行培养好。

“德才兼备，以德为先”——中央对人才的基本要求。“人无德不立，业无德不兴，国无德不威”，可见“德”在我们文化中的地位和分量。历史上的秦朝依法治国了二十多年，汉朝是以孝治国了426年，唐朝以德治国达到近300年的盛世和治世，这都是历史的经验，后人应该汲取传统文化中优秀的地方。现在大江南北都有“忠厚传家”。一个人如果厚道、厚德，对党忠诚，对人民忠诚，那这个人不会坏到哪去，当官也好、做人也好，都没有什么问题。所以孙中山先生强调“同进文明”。“同进文明”就是开启民智，让社会各个阶层都要受到教化，就是“富而好礼”。

大恩大德、好生之德、大德曰生、德配天地、德高望重、积德行善，都强调德的重要性。祖宗积德，可以传后代。以德报怨，缺德。所以，教育孩子的时候，一定要让孩子做一个德行好的人。可见德在我们文化中的重要性。“有德而富贵者，乘富贵之势以利物；无德而富贵者，乘富贵之势以残身”，这是宋朝的大学者胡宏的名言，什么意思呢？一个人的德如果跟他的财、官位相匹配，那么趁着富贵之势去教化、感动万物；没有德行而富贵者，富贵对他的事业是一种伤害。所以传统文化有一句话叫“德不配位，必有灾殃”，就指这个意思。古人云：“街头听人说三分，闻刘玄德皆喜，闻曹操皆怒。”这是什么意思呢？就是说刘备这个人还是很厚道的，曹操这个人在人品上有瑕疵。

 

中国老百姓有一句话：“有理走遍天下，无理寸步难行”。治国之要，道理比法律还重要，我们要讲道理，如果人人都讲道理了，基本上就不用打官司了。“道”是什么意思？《道德经》里面这样解释：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。中共所走过的路程就是“人间正道是沧桑”，也是这个意思。“道”又称天道，又分人道，人道主义。大自然之道指的是天道。传统文化对“道”的进一步解释是，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，这是《周易》里面对“道”的解读。从一个人讲不讲道理，就能看出这个人的修养和涵养，“本立而道生”。所以“道理”这个词在中国非常普及，老百姓也非常认同。

中国传统文化在做人方面，讲堂堂正正。堂堂正正才能做一个好官，做一个好人。故宫里有块匾额“正大光明”，只有正大了，才能光明。就跟太阳一样，本身就很大，还很正，照耀万物而从不索取。所以，做人做官如果有这种“天下为公”的精神，党的事业就会蒸蒸日上。

张载有一句名言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。“为天地立心”的“心”到底是什么？我们的解读就是文化之心。“为生民立命”是什么“命”呢？就是我们的天命所在，是这一生做人、做官、做事的价值和意义所在。是为公，还是为私？是为天下，还是利己？这些都要分清，尤其是领导干部，对这句话应该有更深悟的理解才对。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。这就是中国传统文化的精粹 。“苟能修身，何患不荣”这也是《史记》里对修身的解读，这就是读书人日夜修行、走正道的价值基础。“中国一人，天下一家”，传统文化要求我们做人就要做到这一点。

中国对教育和文化特别重视，包括现在也是，在农村很多家里都供着一个牌坊，上面写的是“天地君亲师”。由此可见，中国文化博大精深。

1988年诺贝尔奖获得者巴黎宣言：人类要生存下去，就必须去汲取孔子的智慧。《大学》里说，“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”。

上图是描述孟子在集市上看见人家杀猪，觉得好奇想去看，但是他母亲拉他去学习的场景。孟母从小就培养孟子的涵养，以便将来建功立业。他母亲用力一拉，拉了一个圣人出来。孟子讲，“吾善养吾浩然正气”，这个“正气”是需要涵养的。这也符合《周易》里面说的“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身”。

2004年《大众日报》采访彭丽媛的文章《彭丽媛：传统文化是营养》里，谈到传统文化，她是这样说的：“我们的齐鲁文化，确实是中华民族文化的最耀眼的明珠，我很幸运自己从小像呼吸空气一样呼吸着齐鲁文化的气息。我的家乡郓城，出过宋江啊，够文化的吧。我的父亲是县文化馆的馆长，母亲是县里剧团的演员，他们从小给我灌输的也是传统文化。传统文化是我的最佳营养。”《周易》《里面，周易道德经》，以及我们的先秦诸子百家，先秦诸子百家，春秋战国，孔子、孟子。一部春秋史，乱臣贼子惧。从百家争鸣，到汉朝开始独尊儒术、罢黜百家，儒学正式成为国家的正统意识形态和思想文化教育的学术，所以才有了孔子“为汉制法”。以至汉朝达到了426年的治世和盛世，从秦朝以后，这在中外历史上都是没有的。

 

魏晋南北朝时，佛教传入；隋朝创立的科举制在中国沿用了一千三百多年；唐朝伊斯兰教进入中国；五代十国乱世到宋朝朱熹将佛教与中国的儒学结合起来，成就了宋明理学，也就是中国化的佛教。在这里面有一个词特别重要，到现在还影响着我们，叫“天理良心”。所以解放后有一批大学者就提出，我们能不能建立一个西儒学，就是将两个传统融合，以解决世界的发展问题。中西文化交臂以来，知识分子都想从文化的角度来为世界发展开出一剂良方。这其中存在文化交流、文化互见、文化互通等问题，课题非常庞大。

中国传统文化经典的四书五经：“四书”（《论语》《孟子》《大学》《中庸》），“五经”（《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》），是南宋以后儒学的基本书目，是儒生学子的必读之书。这里面蕴含着大量的中国传统优秀文化的智慧。由于我们现在对传统文化理解得不够深刻，也没有钻研进去，所以对古人的智慧和经典东西有一些误解。我们要谦卑地像中国优秀传统文化学习。

在世界四大文明古国中，唯独中华文化从未中断，中华文明也从未中断，这在世界历史上都是一个独特现象。我们自身要做到文化自觉，只有做到文化自觉才能做到文化自信。

四、传统文化为科学发展观提供的思考

传统文化里讲了什么呢？公正，“集众人之私，成天下之公”，所以成就了“天下为公”这种传统的关于公与私的观点。

提倡包容的价值取向、有责任的价值取向，包括善良、公平、公正。

诚信的价值取向。价值观是文化的核心。

五、西方文化的核心价值观

西方的价值观讲物质利益至上、个人至上，所以他们讲自由、人权、法治、民主。自由、人权以追求个人的最大物质利益为最高价值观。比如，撒切尔夫人就说过，没有永远的朋友，也没有永远的敌人，有的只是大英帝国的利益；德国前总理勃兰特向华沙犹太人纪念馆下跪时说了一句话，“跪下来是德国总理，站起来是德意志精神”；法国前总统萨科齐下令驱逐吉卜赛民族；美国小布什时期在中东实施的改造大中东民族计划。实践证明，中东的民族计划不仅没有改善好，反而还造就了很多恐怖组织。从这些西方元首的言论就可以看出，西方文化缺乏“天下为公”的观念和胸怀。这和中国文化传统的核心价值观不同。

下面我用案例来说明中西文化的区别。撒切尔夫人去世时，儿女都不在身边，西方媒体采访她的儿女说撒切尔夫人去世了，你什么时候回来料理你母亲的后事？她的女儿说，我现在非洲旅游，暂时不回去料理后事。这种话在中国就不敢说，这就是中西文化区别的一个具体案例。

西方人讲自由、独立、平等、权力、法治。他们讲的平等是什么意思？他们都信基督教，上帝说了，父母和孩子是平等的，他们都是上帝的子民。所以西方字典里没有“孝道”这个词，这是中西文化的一个重要区别，我们一定要认识清楚。

六、中华文化的核心价值观 

中国传统文化里面有很多核心的价值观念，我们来梳理一下，比如：精神第一、群己统一、集体主义。中国个人和群体的关系是什么呢？“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。集体主义是有根源的，从家到家族，到国家，到天下。讲不讲道理，有理走遍天下。西方人不讲理，西方人讲法，这就是农耕文化与契约文化的区别。中华文化讲良心，俗语讲“天地良心”就这个道理，这个“心”跟西方医学的“心”是两个概念。中国人说天理良心；西方的心，它纯属于医学上的心，这是中西文化的区别。我们讲的“心”，指的是有羞耻心和知耻心，靠内心、良心自觉约束，这就是道德底线。

传统文化里面讲礼、智、仁、义、信，讲天人合一，讲和谐，实际上就是道教里面讲的“道法自然”。实际上就是人和大自然的关系，这是中国文化对世界文化的一个重要贡献。西方文化强调征服资源，经济学里面有一个词叫“资源诅咒”。有资源的地方，资源被开发完之后，这个地方就衰败了。西方讲“征服自然”，中国讲“道法自然”，这是中西文化一个大的不同。

而实践证明，道法自然的观点对世界的和谐发展是有益而无害的，而西方对资源的掠夺是有害而无益的。中国人对名声特别重视，像司马迁的祠堂里讲“君子万年”，尤其是领导干部要爱惜自己的名声、官声、官德。

 

七、中西方文化对比

西方人和大自然是对着干，为什么呢？就是为了资源。表现方式是什么呢？用武力来掠夺财富，从殖民主义、帝国主义到霸权主义，西方都呈现这么一个特点。他们的名言是“上帝的归上帝，凯撒的归凯撒”，他们缺乏中国传统文化这种“法律之外，不外乎人情”的文化涵养。在西方文化里，父母和子女都是上帝的子民，所以他们的追求就是平等。中国讲君臣、父子、规矩和规范，但西方人讲吾爱吾师，吾更爱自由。中国人讲天地君亲师，西方文化的特点是讲“分”，讲独立、自由、民主、法治、人权，这些如果没有分寸，做到极致，说白了就是一种自私自利的表现。而中华文化讲究集体主义，集体关心个体，个体爱护集体。这就是中西文化的具体区别。

中国人讲性善，西方人讲性恶。中国传统文化也探讨了关于性恶与性善的问题，孔子和孟子这两位圣人强调人之初是性本善的，但是在成长的过程当中，由于环境所迫，或者由于事实所迫，导致一个人有可能变成坏人，怎么办呢？我们用教育的方法，用善教得民心的方法，加上人之初性本善，来对人的成长发展进行引导，把他培养成为一个好人、善人，这就是中国文化的伟大之处。

而西方特别强调法治，用契约社会中的法治来管理人。法治、法律毕竟都是外来的，如果我们用“善教得民心”，加上“人之初，性本善”“止于至善”的观点，培养的人应该是一个善人、好人，但是对坏人，我们该用法治来治理，这是治理社会必不可少的方法。

在《东西方文明比较》中的“中国人的性格”一节中，近代西方著名哲学家、思想家罗素认为，中华民族是世界上最优秀的民族之一，具有“坚韧不拔的民族精神、不屈不挠的坚强毅力以及无与伦比的民族凝聚力”。他认为中国人和西方人在性格品质上的明显差别表现在：西方人生性好战，喜欢竞争，中国人气质平和，安于现状；西方人爱权，中国人爱钱；西方人重视人际交往的直率，中国人讲究人际交往的客套；西方人办事倾向彻底，中国人办事喜欢妥协；西方人崇尚变革，中国人易于保守；西方文明的显著优点是科学的方法，中国文明的突出优点是对生活目标有一个正确的态度；中国人可以从西方人那里学习不可缺少的讲究效率的品质，而西方人可以从中国人那里学习善于沉思的明智。

八、治国就是治吏

有什么样的文化就能培养出什么样的人，治国就是治吏。

司马迁说，读孔氏书，想见其人。中国传统文化里面讲，“十年树木，百年树人”。文化的教化和同化不是一件简单的事情。

孔子对《周易》的评价是什么呢？“易与天地准”。《周易》是“群经之首”，唐朝著名宰相虞世南说，想要当宰相和将军，不读《周易》是不可能的，“不读易，不可为将相”。赵普说“半部《论语》治天下”，《论语》的文化功底之深厚，我们要读十遍八遍才能理解其中的意思。

九、官员的文化品德引领社会的正气

我们用两首诗来看刘邦、项羽的文化涵养。刘邦一辈子就写了一首著名的《大风歌》：“大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方！”项羽一辈子也写了一首诗，叫《霸王别姬》：“力拔山兮气盖世，时不利兮骓不逝。骓不逝兮可奈何！虞兮虞兮奈若何！”由此可见这两个人的文化涵养。刘邦是治国平天下，项羽在兵败之后满脑子想都是老天爷对他不公平，想着他的宝马以及最喜爱的美女，这就看出两个人的格局和视野不一样。

中国每一个朝代都有非常优秀的政治家、政论家，像唐朝的韩愈，其著名的代表作是《师说》，宋朝的苏轼为韩愈写的碑文是这样的：“匹夫而为百世师，一言而为天下法”“盖三百年于此矣”“文起八代之衰，而道济天下之溺，忠犯人主之怒，勇夺三军之帅”。

中国每一个朝代都有第一流的政治家，这些人物都践行了“修身、齐家、治国、平天下”这一大道理，而且都有所作为。仅盖公之所能者天也，其所不能者人也靠武力征服并不能得匹夫匹妇的心，武力征服只是一时的。中国历史上的元朝就是靠武力征伐，但是老百姓都不服，所以它在中原大地的统治时间不到100年，后来朱元璋建立了大明王朝。

关于人才的培养，中国传统文化讲“十年树木，百年树人”。所以要培养一个大师级的人物不是一件容易的事情。宋明理学大兴，书院因此迅速发展，书院培养了一大批大师，像“四大书院”都非常有名。

 

十、善性与恶性的价值取向

中华文化讲性善是人的第一价值观念，“人之初，性本善”“止于至善”。西方讲性恶论，性恶论来自于哪里呢？来自于基督教，基督教里面说了一句什么？人都是有原罪的。这就是中西文化的一个大的区别。我们在学习文化的时候，一定要厘清中西文化哪些地方有共性，哪些地方有区别，要加以甄别地学习和借鉴。

善是人的一种性格，中国人通过学习和教化，把一个人培养成为善良的人，尽善尽美的人。

《大学》里的第一句话“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，也是指的这个意思。善行、善性，“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身”，这是《周易》里面的一个著名论断。西方讲，人有原罪，所以人之初是性恶的，我们要怎么办呢？我们要用法治要来对这种恶的东西进行惩治。这当然是对的，法治是治坏人的，但是对“好人”怎么办呢？中国传统文化里面讲“德治”。

西方文化的问题出在什么地方？他们将人生、宗教和科学分道扬镳。他们的精神信仰就是宗教——基督教，而随着科学无限制的发展，包括到太空去，发现太空上面并没有上帝，这样科学与宗教就产生了分歧。他们人生的终极信仰是在宗教上面，而不像我们中国讲的“格物、致知”“正心、诚意”“修身、齐家、治国、平天下”，我们讲的是现世东西。所以西方人说中国人没有信仰，这根本就是一个伪命题。西方是站在他们角度和立场说问题的。永远向外寻求科学，而科学再发达，机器是没有感情的，导致现在孩子都不爱说话了。对科技发展，中国传统文化已经给做了定位，叫“厚生”。正德、利用、厚生，是这六个字。而西方不讲这些，他们只讲利用。

印度的英雄甘地对西方文化和东方文化进行了对比，提出了毁灭人类的七件事：第一，没有劳动的富裕；第二，没有良知的快乐；第三，没有是非的知识；第四，没有道德的商业；第五，没有人性的科学；第六，没有牺牲的崇拜；第七，没有原则的政治。这是甘地经过中西文化对比得出的一个结论。尤其是他说没有人性的科学，现在的毒品、生化武器，这就是没有人性的科学。而中国传统文化要求：“正德”，首先德行要好；“厚生”，对生命敬畏；然后再谈“利用”，这是中国对科学发展的一个观点，到现在都是与时俱进的，也是具有前瞻性的。

十一、破解信仰的迷茫

我刚刚说，西方说中国人没有信仰，这是一个伪命题，这是从西方的角度来看待问题。中华文化有5000年的历史，《论语》现在好多人没读过，这么大一个民族、这么大一个国家，应该有一个共尊共信的东西，或者说有一本共尊共信的书，来起到文化的教化作用、引领作用。纵观中国文化，《论语》应该是共尊共信的东西之一。西方基督教的《圣经》人人都读，而我们有《论语》大家却不读。《论语》要求传统文化要“君子应该“积极入世”，建功立业，来扭转社会的不足。佛教讲来世这种虚无缥渺的东西，它是一种宗教信仰。基督教讲上帝，把所有的寄托都放在虚无缥渺的上帝身上。而儒家讲“修身、齐家、治国、平天下”，给你指出了一条成功的大道，“一屋不扫，何以扫天下”，大丈夫不仅要扫一屋，而且要扫天下，由家庭、到集体、到国家、到天下，这是中国传统文化里的经典。

十二、中国历史人物的天下观

刘备请诸葛亮，最后一句话是：“先生不出，如苍生何？”就是你诸葛亮才高八斗，但是如果不学以致用，不来经邦济世，那老百姓怎么办？你让天下老百姓接着受罪？这句话感动了诸葛亮，诸葛亮才出山，成就了一番大事业。

海瑞“位卑未敢忘忧国”，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”，张居正“担当天下事”，到毛主席“全心全意为人民服务”。所以，中国文化跟西方文化是有区别的，西方的文化是利己主义、金钱万能、权力万能，而中国人讲大道之行、天下为公。中西方文化有共性，也有区别，我们在学习的时候一定要甄别。

十三、西方治乱的表现过程

下面我从历史的角度给大家解读一下，西方文化到底出现了什么问题。为什么第一次世界大战和第二次世界大战都发生在西方，而没有发生在东方？这就说明西方文化有“病”了，我们要认清“病”在什么地方，根子在什么地方。

西方创立了罗马帝国，凯撒至高无上，日尔曼雇佣军打败了罗马帝国。在罗马帝国的时候，罗马的帝国跟宗教的相互勾结，形成了欧洲黑暗的中世纪，像哥白尼、伽利略的科学态度，使宗教颜面扫地，所以要绞杀他们，引发文艺复兴。文艺复兴的优势是尊重个体、尊重民主、尊重自由、尊重法治、尊重人权。但是任何事情都应有分寸，如果没有分寸地任性发展自己的自由、法治、人权、民主，那么这个社会就会乱得一塌糊涂。政治的最大基础是什么？正确的治理、正确的秩序，如果人人都是没有底线地讲自由、法治、人权，那么社会就会乱套，西方因这个理论而身受其害，比如，美国的枪支泛滥问题解、种族问题。白人警察枪杀黑人的事件年年有，经常引发大暴乱和大动乱。但是美国政府就解决不了，导致种族歧视、伊斯兰文化和基督教文化冲突。

 

所以我们在文化融合过程当中，一定要利用中华文化5000年的经验。我们有足够的经验和足够的智慧，来化解目前中西文化冲突的问题。作为学者、作为读书人、作为知识分子，我们应该有这种担当，用费孝通的话来说，“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，为和平与发展做出应有的贡献。

当西方文化到中国来的时候，坚船利炮，是3000年未有之变局。清政府“且战且退”，到清朝末年可以说是“文化自卑”，但是就是在那样的时候，我们还是提出了“中学为体、西学为用”。到后来甲午战争失败、八国联军侵略中华，导致我们全盘西化。

“我国兴学以来，最初仿效泰西，继而学习日本，民国四年取法德国，近年特生美国热，都非健全的趋向。学来学去，总是三不像。”这是著名教育学家陶行知的亲身感受。

有一个著名论断：“传统可以现代化，而现代化则始终不能脱离传统”，这一句话非常关键，也非常重要。文化是传统的一种方式，你学会了英语到英国去生活，也未必是英国人，因为传统文化已在你的脑海里根深蒂固。传统与现代化之间是绵延、有序、利用的关系，现代化不可能脱离传统，因为文化是价值观的核心，文化是传统生活的一种方式。

台湾学者龙应台说过一句话：“越先进的国家，越有能力保护自己的传统，传统保护得越好，对自己越有信心；越落后的国家，传统的流失或支离破碎就越厉害，对自己的定位与前景越是手足失措，进退失据。”这在近代史上比较明显。越是先进的国家，越有能力保护自己的传统，像法国、英国就对自己的传统保持得非常好。传统保护得越好，对自己越有信心。既是中国的，也是世界的，但是先是中国的，才是世界的，先是民族的，才是中国的。中华民族自古以来就是一个多民族统一的文化大国，我们要首先保护好我们的传统，再和现代化之间有序借鉴、有甄别地继承和学习。

刘云山在《更加自觉、主动地推动文化大发展大繁荣》有一个概括：“任何一个国家和民族文化的发展，都是在既有文化传统基础上进行的文化传承，变革与创新。如果离开传统，割断血脉，就会迷失方向，丧失根本。”这就讲了文化的传统性以及连绵性。

可以借鉴的现代文明，像民主、科学、理性、法治都非常好，没有人说这些东西不好。

十四、关于党政干部的几点思考

对于优秀的传统文化，领导干部应该增强哪些涵养呢？古人讲“三不朽”：立德、立功、立言。“立德”就是要把自己的德行养好；“立功”就是在工作岗位上想办法建功立业，要践行中国共产党的根本宗旨——全心全意为人民服务；“立言”比较难，因为“一言可以兴邦，一言也可以丧邦”，这就要增强自己的文化涵养。

孔子说：“有德者必有言。”一个人的德行好了，又建功立业了，那么他一定有一些好的建言，为社会的发展建言献策，这就是“有德者必有言”的实质含义。钱穆结合中国优秀传统文化把人生分成三个状态：自然人生、文化人生、光辉人生。自然人生就是生下来就有温饱、有食色性也的需求，高一点的境界就是文化人生，进行文化涵养，再高一点就是光辉人生。光辉的人生就是践行全心全意为人民服务。如果做到这一点，老百姓就会说你德行好。

制度在运行的时候有三种状态：良性、中性、恶性。各级干部一定要增强自己的文化涵养，要致力于使社会达到良性状态。中国传统文化一直强调修身、齐家、治国、平天下，个人利益在集体利益和国家利益面前，应该无条件让路。

 

十五、西方治乱的论述

美国耶鲁大学著名的历史学家、社会学家沃勒斯坦说：“创立资本主义不是一种荣耀，而是一种文化上的耻辱。资本主义是一剂危险的麻醉药，在整个历史上，大多数的文明，尤其是中国文明，一直在阻止资本主义的发展。而西方的基督教文明，在最为虚弱的时刻对它屈服了。我们从此都在承受资本主义带来的后果。”沃勒斯坦是国际政治经济学、新马克思主义重要代表人物、世界体系理论的主要创始人。

钱穆在《中国文化对人类未来可有的贡献》中说：“欧洲文化一落不起，中国文化愈挫愈勇。不违背天，又不违背自然。又能达到人与天命自然融合一体。这是世界文化的归结。也是世界文化发展方向，这是人类最值得重视的现实问题。”

1916年，泰戈尔指出：“古希腊的明灯在初点燃的土地上熄灭。罗马的权威被埋葬在它广大帝国的废墟之下。但是建筑在社会与人的精神理想上的文明仍然活在中国和印度。从今天机械强力的角度来看，这（文明生命）可能显得弱小，然而，正像活的种子一样，天上降下滋润的雨水，它就会抽芽，成长，伸展他造福的树枝，开花、结果。”

这些先贤的认识都是客观而有前瞻性的。从现在来看，西方那种征服自然，以破坏、掠夺自然资源为目的的手法，导致现在全球变暖、资源危机，各种污染接踵而来，真不如中国传统文化里讲的“道法自然”。现在怎么解决问题是关键，这也给中西文化的学者布置了一个大课题。

1998年联合国决议《不同文明之间的对话》讲到：不同文明的成就构成人类的共同遗产，是全人类灵感和进步的源泉。

    十六、社会转型时期领导干部应如何应对？

在社会转型时期，各种思潮纷沓而至，作为领导干部一定要有甄别能力。在宣传和学习方面，我们一定要一元主导、多元并存。中央党校在县委书记班上做过一个调查，局级干部有70%是向善的价值取向，这就是中国传统文化对领导干部价值观念的一种引导。

怎么由自然人生、文化人生到光辉人生？第一，保持持续学习的能力，善于总结；第二，稳定的价值观取向，控制自己情绪；第三，谦虚谨慎的能力，作为领导干部，本身就应该具备良好的修养；第四，讲政治、顾大局、守纪律；第五，有责任、有能力、有感恩之心；第六，廉洁自律的能力；第七，要想到国家、民族、人民的利益，不要光想一己之利；第八，人生与家庭的规划，建功立业；第九，在文化修养方面，孔子讲“四不”：不揣测、不固执、不武断、不自以为是。少数领导干部不注重自己的文化修养和涵养，有时候难免产生自以为是、武断、固执、揣测等问题。第十，践行全心全意为人民服务。

撒切尔夫人曾说，“冷战结束了，……但是共产主义还没有结束，那就是在中国。因此我们在亚洲要支持日本、印度，不要让中国取得亚洲的领导权。”美国众议院外事委员会原主席卢格说，“过去五十年美国与苏联争霸，今后五十年美中争霸。” 所以在意识形态方面，文化上我们要自觉，有文化自觉才能达到文化自信。

社会转型时期，作为领导干部应该如何应对呢？规范、稳定的价值观。西方人对科技的成败形成科技主义，但中国对科技的态度应像道法自然，对资源的利用和发掘一定要规范，不能有“资源诅咒”，这样才能长治久安。

 

十七、中国思想史

佛教里面有一个故事，说一片森林里面发生了火灾，有一只小鸟从西边衔着水飞到森林里面去救火。别的鸟都说，你一只鸟飞到森林里面去有什么用？你那点水对失火的森林有什么用？小鸟说了一句话让人感动，它说：“我的家就在森林里面。”由此可见，人人都敬畏、爱护、维护、保护中华民族这个大家庭，承担自己的责任，这个社会就能达到和谐的状态。

近代思想家韦政通有一个著名的论断：“追求满足和快乐，是人最基本的要求，但从来没有一个沉溺于物质享受的人真正得到过这些。一个人能为明天的希望和理想而痛苦，这是一种不可多得的经验，具备这样生活经验的人才能享受较高的满足和较大的快乐。”他就说了一个问题，追求物质生活不是人的幸福之源，人真正的幸福之源是精神层面的满足和心灵的愉悦。怎么才能达到精神层面的满足和心灵的愉悦？那就是中国传统文化里面所讲的，把社会治理得国泰民安、政治清明、老有所养、少有所教、终有所成、兄弟姐妹皆有所安、孤寡残疾者皆有所照顾，这就是我们中国传统文化里面讲的“大同世界”。中国文化的胸怀可谓海纳百川、博大精深。

韦政通说：“一个好的思想体系，必须为发展人的潜能提供途径和方法，孔子的仁学满足了这个要求。春秋末期的中国，面临两大问题：一是社会秩序的重建，其中包括政治领导中心的重振和社会的贫富问题。二是个人内心的调理，其中包括道德规范的确立和社会秩序在人性中的基础。这就是儒家人本主义的精神，成为中国文化最基本的特征之一。”

在这一方面，宋朝学者找到了一个接近平民性的原则，来应对宇宙、人生、国家、社会、生死、入世、出世等理论，这就是道。宋朝的时候有道学，它塑造了众多的第一流的政论家和政治家，如：朱熹、王阳明、“二程”、张载、范仲淹、王安石、司马光、海瑞、包公、岳飞等。那时候他们讲究“有理走遍天下，无理寸步难行”，用百姓语言讲就是“天理良心”。天理的对面就是人欲，为公则是为天理，为私则是为人欲。还有一名称是义和利，为公则是为义，为私则是为利，自私自利就这样来的。为公就是为道理，为私叫心术，所以讲天下为公，创造理想的社会，这是我们读书人尤其是领导干部，应该理解和践行的基本价值观念。

韦政通在《中国思想史》中对中国文化有清醒的认识，同时对中国文化的重建也提出了自己的观点：“一味歌颂固有文化，把历史文化理想化，很容易得到一般人的同情，甚至也能得到一般人的尊敬，但就思想更新这个历史性的课题来说，这实在是最不负责的态度，因那样会增长我们的蔽固，认不清中国文化在当前世界的处境。怀疑是知识之母，我们必须有勇气培养合理的怀疑态度，根据这个态度对传统从事客观的研究，只有在客观研究的基础上，才能产生有深度的批判，必须经由批判的过程，才能知道该保有什么，或该吸收什么。中国人的思想必须经过怀疑——研究——批判——抉择的程序，才有彻底更新的希望。”

 十八、规范的价值观

 文化的最终成果是塑造人格，这一点非常关键，有什么样的文化就会产生什么样的人。

 

人民大学的郭星华教授在《从中国经验走向中国理论》中指出：

“近代以来，以儒家思想为核心的中国文化与以“工具理性”为特征的西方文化发生了正面的冲突与交锋。依仗船坚炮利，西方文化在交锋中节节获胜。之后中国文化：先是‘师夷长技以制夷’，再是‘中学为体、西学为用’，最后是‘全盘西化’。虽然在20世纪30年代出现过短暂的‘国学热’‘社会学本土化’运动等等，但总体来说，整个近代史就是西方文化逐渐占据主流话语的过程。新中国成立之后，前期是‘言必称苏联’，后期则是一片混沌与动乱。到了改革开放初期，国门洞开，西方文化再次蜂拥而入，‘言必称美国’的盛况再现。虽然期间也有不少有识之士在呼吁、在呐喊，在身体力行地探索中国理论，但终究不是学术主流。

应该感谢改革开放30余年来取得的伟大成就，曾经被外人视为‘古董’、国人视为‘垃圾’的中国文化重新得到了人们的关注。然而2008年的一场金融危机，以摧枯拉朽之势横扫全球，中国也未能幸免。但却在短时间内率先经济复苏，再次让世界刮目相看。从‘北京共识’到‘中国经验’，再到‘中国模式’，一波又一波研究中国的热潮在世界范围内掀起。然而，‘中国理论’却始终走在了‘中国实践’的后面，很难起到给予‘中国实践’以前瞻性的指导，丰沃的‘中国经验’土壤却未能产生出丰硕的‘中国理论’，不能不说是一件十分遗憾的事情。”

中国传统文化讲君子要“明道”，什么是明道呢？孔子说，使此道名扬于世，“得道多助，失道寡助”，“人能弘道，非道宏人”。

“明道淑世”是连在一起用的。什么是“淑世”？世界在他手里，他就能把这个世界弄好，这叫淑世。要淑世，当然要明道，明道救世、明道淑世就是这个意思。

当然，传统文化也有自己的缺点，比如留长辫子、裹小脚。孙中山和毛泽东也都认识到了这些问题，他们都要求“开启民智”。我们到现在都还应该继续开启民智。毛泽东明确提出“解放以后我们应当将全中国绝大多数人组织在政治、军事、经济、文化及其他各种组织里，克服旧中国散漫无组织的状况”。

中共有很多优势，其中有两大优势比较明显——组织优势和政治优势。

孔子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”这是传统文化对政治的理解。习总书记说，“打铁还需自身硬”。对历史和人民负责。

政治的最大原则是求贤共治。汉朝、唐朝、宋朝、明朝都是群星闪耀，达到群贤共治。因为一个人能力与智慧是有限的，如果能同心同德、群策群治，这个国家的事情就能解决好。全党要坚持道路自信、理论自信、制度自信和文化自信。六中全会要求从严治党，治国就是治吏。历史上盛世的政治特点就是群贤共治、同心同德。

钱穆在《国史大纲》里有一个著名的论断：“一个政权的生命，必须依赖于某一种理论的支撑。此种理论同时即应是正义。正义授予政权以光明，而后此政权可以延绵不倒。否则，此政权将为一种黑暗的势力，黑暗根本无可存在，必趋消亡。”这是对历史洞察的经典总结。

中国传统文化要求官员要视民如伤，到现在全心全意为人民服务，实际上是一以贯之的。由于教育的原因，导致少数领导干部有了权力之后，不学习历史的案例和教训，为所欲为，做一些伤天害理的事情，给我党的形象抹黑，这是从严治党的必要性。

十八大以来，我们党风、政风、民风逐渐在向好的方向发展，中华民族走向复兴、“中国梦”的实现指日可待。

谢谢大家！

责任编辑：叶其英

文章来源：http://www.71.cn/2017/0122/931634.shtml