王蒙：老庄的治国理政思想——“无为而治”

王蒙 中国当代著名作家、中国作协名誉副主席

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老庄的第一个思想我称之为“无主题治国”，“无为”的“无主题治国”。老子庄子他们都主张“清静无为”。他这个“无为”我先要说明白，主要是针对诸侯、君王、大臣，还有士人讲的，不是说让老百姓无为。老百姓该种地的种地，该做生意的做生意，该盖房子的盖房子，他很赞成。他说的“无为”不是说什么都别干，主要是说掌权的人不要先给自己立一个主题。庄子的意思是“不要刻意为之”。什么是“刻意”呢？我想来想去最适合解释的词就是“处心积虑”。就是办什么事儿都应该走着瞧，别处心积虑的。事情还没办呢，就一定要如何如何，事先都规定好了，这就是主观主义。这种情况之下就会和老百姓发生矛盾。所以为政不要先确定主题。

我的本业是写小说的。我们写小说的人过去喜欢说一个词叫“主题先行”，这个“主题先行”是文革期间于会泳他们提出来的，创作文学作品先得有主题，后来这些大家又嘲笑“主题先行”。还有一个词叫“直奔主题”，写文章一开始就冲着主题去了，不会是什么好文章。老子的说法是什么呢？叫做“圣人无常心，以百姓心为心”。常心就是不变的，永恒不变的，圣人没有永恒不变的看法，一切跟着老百姓走。他又说：“天之道其犹张弓欤，高者仰之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余以补不足，人之道损不足而奉有余”。他说无论办什么事儿都要符合天道，天道就跟拉弓一样。他说拉弓就是这样，高的地方要往下压一压，低的地方往上举一举，劲使得不匀的地方你调整一下，这就是天道。他这个意思也是不要刻意为之。

老子还有一些说法，他说执政的人头脑不要太复杂，老百姓住在那儿别给他捣乱，别逗他玩儿，“无厌使食，无厌其生”，别找他的麻烦。这个“厌”在古文里就是现在的讨厌的意思，也可以当施加压力的“压”讲。

“无厌其生”，打鱼的你让他打鱼，卖唱的你得让他卖唱，做豆腐的你让他做豆腐，你别捣乱，用现在的语言来说就是别折腾。我们不希望老百姓折腾，老百姓能把政府折腾得心慌意乱；政府也别折腾老百姓，人家该干什么就让人家干什么。“夫唯不厌，是以不厌”，就是掌权的人不给老百姓添乱，不扰民，所以老百姓也就不会给你添乱。这种思想也是老子的乌托邦。他认为最好的领导，最好的权力运作是根本就不运作，用不着运用权力，该干嘛干嘛，这是一种乌托邦思想。但不是无政府主义的乌托邦，而是无运作的乌托邦。但是他讲的这个道理又有点儿道理。“圣人无常心，以百姓心为心。”“无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。”这些话很有道理，您别以为这些话很虚、不联系实际，它联系实际。

比如今天掌权的一个人，或者说一个在国家公务方面占有一定的位置的人，他也仍然面临一个问题：很容易以创造政绩作为刻意追求的目标。很简单，既然接受了这个任务，就必须得有政绩。没有政绩，怎么接受考核，怎么提拔，还升得上去吗，怎么防止对立面的批评、攻击？所以一定要有政绩。那么，你究竟是把政绩放在前面还是把人民的利益放在前面？要把“民心”放在前面，这就是老子所说的“圣人无常心，以百姓心为心”的含义。

庄子喜欢举一个例子，庄子说，你用儒家的那一套，就是我前面所说的刻意地去治理天下，他说是“欺德也”，你侵犯了大道的功能。他说治国的人不需要涉海凿河，那儿本来是大海，你跳到海底下再凿一条运河，这么做有什么意义呢？他喜欢举一些极端的例子——庄子是文学家，文学家都喜欢夸张，不夸张就不生动，尤其是在春秋战国的时候百家争鸣，不夸张的话谁注意他呀？庄子还说“鸟高飞以避矰弋之害”，鸟都知道高飞躲避短箭。“鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患”，老鼠要想安全就要往深处躲。庄子的意思是老百姓什么事儿能干，什么事儿不能干，自己知道，老百姓都很聪明。不能偷东西，不能杀人，百姓知道这些事不能干。该干的事、不该干的事，有利的事、有害的事，老百姓都很清楚，你儒家就不要再啰嗦了，你不要对老百姓耳提面命，一天训八回谁受得了？这是庄子打的一个比方。

历史上的亡国之君有一类是彻底昏聩的，但是不是像历史上记载的昏聩得那么彻底，我还有疑问。因为历史是胜利者的历史，大部分亡国之君都只挨骂，说他好话的人非常少。为什么我说这个话呢？庄子最明显，他无数次地提出来，他说汤尧夏桀，各有各的思路，各有各的是非，他们在历史上只不过是一瞬间，究竟谁是谁非，说不清楚。我小时候学历史，书上就说，一个夏桀、一个商纣、一个妲己、一个褒姒，都坏得不得了。鲁迅就曾经怀疑过，夏桀商纣都是被女人给害了，女人能管多少事儿？这是另外的问题。

但是还有一种亡国之君，他们是非常辛苦的，是非常勤政的，是事必躬亲的，是极其有为的，比如崇祯皇帝朱由检，他辛苦得不得了，而且他不许外戚参与政事。他又多疑，不放心，他对谁都不放心。这样的勤政皇帝由于刻意有为最后也造成了自己的失败。这样的例子也多得很。

我再补充一句，老子和庄子所提倡的“无为而治”“无主题而治”，多少有一点“小政府大社会”思想的萌芽。就是政府做的事儿有限，你尽量让老百姓按照他自己的天性，按照他自己的利益追求做事，略加引导即可。他的说法就算是乌托邦也罢，也能给我们作为参考。

“无为”的思想除了“无主题治国”以外，还有一个想法也挺好。《庄子》里讲得比较清楚，就是“上无为，下有为”。“上必无为而用天下，下必有为而天下用，此不易之道也。”意思就是说你的权力越大，你的地位越高，你的官越大，你少说话、少做事、少折腾，你让底下干。这种情况下，“无为而用天下”，就是你没有说很多话，你也没有下多少命令，但是天下都听你的。那么“下”呢？“有为而天下用”。下边的，对不起了，老老实实给我干活去。你从早到晚，该加班加点就加班加点，你为我所用就是为天下所用，为国家所用。

老庄那个时期的书写得比较简单，那时候是刻在竹子上的，如果那个时候有网络的话，《老子》起码要有八百万字，《庄子》有四千万字。所以老子的很多话只是点到为止。那么今天我们讲他的话，也不是说让大家简单地照搬。是希望引发大家去琢磨其中的智慧。所谓“上无为而下有为”，你们琢磨琢磨，它是一个非常精明的说法。

从“上无为下有为”这个话里我还想到西方管理上的一个观念，就是纵向分权。就是说权不但有横向的分，即不同的部门、不同的地区分别由相应的部门、单位负责，这是横向的分权。还有纵向的分权，简单地说部长有部长的权，局长有局长的权，处长有处长的权，别互相掺和。我在文化部也体会到，上下级是各有分工。比如分房子的时候，我也接到过别人批的条子，但我都一律转给有关的司局，我没有批过任何一个人的住房。如果我要管分房子的话，我就别管文化事业了。所以这有一个纵向分权的思想。

“无为”里面还有一层意思。庄子说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其行也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”什么意思呢？这又和现代的法治思想有关，当然这是西方的观念。我们不能照搬，但是我们可以参考，我们可以把它当一个学术问题来讨论。国家法律的主要作用在于防止你干坏事，而不是带着你组织你干好事，因为好事每个人的要求不同。庄子的话恰恰是这个意思。为什么掌权者必须保持这个权力的存在。为的是“恐天下之淫其性也”“恐天下之迁其德也”。“淫其性”是什么意思？就是失控。“迁其德”是什么意思呢？就是德行的偏差。就是说我必须宥这个权力，我必须保持我这个权力的存在，而不能让社会失控，让社会道德混乱。在古代中国有这种思想观念也挺有意思的。

还有一种观点很有意思。老子很早就提出来，说“天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣”。都知道美反倒糟了，都知道善反倒不善了。为什么会这样，你从理论上怎么想也想不清楚。有一次我和金融界的朋友谈这个话题，金融界的朋友说这话太棒了，因为他有这个经验，如果谁都知道哪个股票最好，都去买那个股票，一下子这个股票上涨30倍。股价上涨30倍，你还买，买完了以后泡沫破灭，最后把你套牢。他说搞股票千万不要“皆知美之为美”，都往一个地方凑会害了自己。

《官场现形记》是黑幕小说，黑幕小说的文学价值有限，但其中就有一个故事，真是太可爱了。一个道台到各地视察，去以前各县做了调查研究，此为道台的特点：喜好廉洁，痛恨贪官。他最喜欢的就是穿破衣服的官员。这个县里本来都穿着好衣服，一听道台来了，赶紧把好衣服扔了，穿破衣服。清朝穿官服有规定，那个时候是固定的，所以必须上小市场上买破官服，一下子破官服涨价数十倍。假如一身新官服一千块钱，破的官服当时是四万。尽管这是小说，你就知道，世界上有一些事儿是往反面走的。

责任编辑：叶其英

文章来源：http://www.71.cn/2017/0206/932790.shtml