孝——万世罔替的中华信仰

 

《吕氏春秋•孝行》篇说：“夫执一术而百善至，百邪去，天下从者，唯其孝也。”

“百善孝为先”，凡我华人，皆耳熟能详。在中华传统文化里，孝不仅仅是人生的基础美德，还是中华民族万世罔替的民族信仰。

一、中华孝信仰：穿越时空四千年。

翻开古今中外历史，不论是文明古国埃及、希腊、印度、罗马，还是近代列强英国，法国和德意志；不论是年轻的美国和加拿大，还是非洲中部的原始部落，虽然治国各有理念，各有传统，但谁也没实行过“以孝治天下”。独独中华民族坚持“以孝治天下”数千年，并因此在政治、军事、文化、道德诸方面长期领先全世界。丰富多彩的孝文化，便成了中华民族的灵魂、旗帜和基因，成了华夏大地恒久的民族信仰。

我国的信史，或者应该从尧舜开始。据《史记•五帝本纪》记载：“虞舜二十以孝闻。三十而帝尧问可用者。四岳（四方部落的首长）咸荐虞舜，曰：可！”是说虞舜二十岁时以孝闻天下，三十岁时被推举为帝尧的接班人。凭的是什么呢？是“孝”。在我国原始社会晚期“选贤与（举）能”的时代，孝行之所以成为领袖当选的首要条件，说明孝信仰在当时已成为各部落各氏族的共同信仰。因为孝信仰在华夏各氏族底蕴深厚而坚实，所以后世的建国者和治国者，无不高举孝的大旗。据《史记• 周本纪》记载，周武王伐纣时，“自称太子发”，并于军中用专车载“父王木主（木作的周文王牌位）”，表示自己是奉父命出征。结果牧野一战，殷纣王的“七十万”大军顷刻间灰飞烟灭，身死国亡。

幸福的家庭都是上慈下孝，和谐共生的。但“上慈”和“下孝”是完全不同的两种德行。父母慈爱儿女，是动物的本能，与生俱来，而儿女孝敬父母，生命中原本无这种因子，只能从后天培育中形成。

那么，中华民族千年传承的孝信仰是怎么形成的呢？概括起来，途径有三：

一是用孝选官，以孝行政。《二十四孝》之首的虞舜，就是因“孝感动天”继承尧位，升为“五帝”之一的。到了奴隶制时代，孔子把孝道提升为国家推行仁政之本。进入封建社会，汉武帝继承汉文帝的“察举制”，每年“令郡、国举孝、廉各一人”，由国家任命为各级官员，这一制度为历代王朝所继承。“孝”是这些官员荣升的主要资本，也是这些官员的莫大荣光，在他们行政执法时，自然也就以孝为纲，力行以孝治天下了。

二是重刑大法，严惩不孝。孝行美德不能与生俱来，放任自流，世上一定多有忤逆不孝之人。故《孝经》列有“五刑章”，并引孔子话说：“五刑之属三干，而罪莫大于不孝。”先秦时代盛行“枭刑”，即把不孝子斩首后，将头倒悬树上示众。用大罪重型治忤逆，是历代王朝的一以贯之，严惩不贷的。历代王朝都曾多次大赦天下，但独独不赦忤逆不孝之人。从汉代到清末，父母丧时各级官员都要辞官回家守孝三年，古称“丁忧”。倘恋栈权位，丁忧不满三年，轻则免职，重则获刑，这就让从官员到百姓，都不愿、不能、不敢不孝了。

三是旌表教育，全民普孝。从国史、县志到族谱，凡书皆有孝子榜，孝子牌坊遍城乡。幼儿启蒙就接受《弟子规》“首孝悌”教育。长而学《孝经》。《孝经》有“天子章”“诸侯章”“卿、大夫章”、“士章”和“庶人章”。总之，从帝王到平民，人人要学孝，要行孝，要尽孝。全民普孝，比现今的普法教育还雷厉而风行许多。

尔后两千年，儒、释、道“三教”合力打造孝观念，入脑入心，于是形成中华民族独尊独盛的孝信仰。

然而中华民族百世传承的孝信仰，在上个百年受到两次严重的冲击与扫荡。“五四运动”和“文革十年”，都将孝文化视为“封建余孽”，在“打倒孔家店”和大破四旧中，大加挞伐。特别是反右和文革，父母一旦因言获罪，或划为“黑五类”，就动用政治高压，迫使子女丧失天伦，和父母划清界限。最典型的甚至将父母打伤致残。这无疑是在教人忤逆不孝。中华民族独盛的孝信仰和孝文化，从此日渐式微。前几年大陆热播热唱过一首劝孝歌《常回家看看》。如今的国人连“常回家看看”都难以做到了。这到底是孝行的赞歌，还是为孝道唱挽？实在让人心生悲凉。

 

二、培育孝信仰：需从娃娃抓起

人称“五经无双”的东汉大学者许慎编著的我国第一部字典《说文解字》，这样说解中华民族千古信仰的“孝”字：“孝,善事父母者。从老省，从子，子承老也。”本是个上作“老”下从“子”的会意字，从甲骨文、金文、小篆、隶体到楷书，“子”字都是襁褓中大头幼儿的象形。为便利书写，简化作“孝”。老人永远在上安享子女孝敬，子女永远在下敬孝老人，是符合中华传统人伦礼制的。

圣贤造字，词义不虚起。以具体形物表示抽象词义，必有其真知灼见寄寓其中。特别是那些流传使用了三千多年的古汉字，其所寄寓的深意，恐怕就接近绝对真理，万世罔替了。那么，“孝”字下从象大头儿子的“子”字，寄寓着我们先祖怎样的圣明理念呢？一言以蔽之，就是告诫人们：孝意识、孝信仰的养成，必须从娃娃抓起，过时则事倍功半，甚或事与愿违。现代心理学说：三岁至十岁，是孩子最崇敬、最依赖父母的人生期，父母的言行，幼儿最信赖，故这一时期是培养孩子孝道的最佳人生期。其实这不过是我们祖先的圣贤理念，得今日科学证实而已。我们创制“孝”字的先贤，领先现代心理学三千年，是何等的英明与伟大啊！

父母之爱是动物的本能，与生俱来。而儿女之孝，却只能靠后天培养，这是父慈子孝的先天区别。孩子出世不久，其“视听言动”正处于仿效成长期。父母是其仿效的主要对象，所以父母是孩子的首任教师，特别是在孩子孝信仰的养成上，无可替代。父母孝则儿女多孝，父母不孝，自己老了要求儿女孝敬，几乎是痴人妄想，社会舆情声援也帮不了忙。孝与不孝都是由孩子仿效父母而来的，故“孝”字取“效”字之音。

在古人意识里，孝不仅是做人之本，还是做帝王之本，治天下之本。孝意识的培养，孝信仰的养成要从孩子刚懂事时抓起，父母是主教师，家庭是主课堂。

孔子在《论语•为政》篇说：“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔（吃）。”这里“弟子”指儿女，“先生”指父母，是说在家里家务、体力活，儿女包干干，有美酒佳肴，先尽父母吃。在今人看来，这样的儿女堪称孝星了，但孔子认为这只能算作最初级的低品质之孝。现今的国人，特别是初为人父，初为人母的独生子女家庭，多是只下亲而少上亲的。这是对中华孝文化莫大地颠倒与异化。父母出差回家，带来外地美味土特产，放在客厅茶几，父母还未见，儿女便抢着吃。孩子开心，父母欢心，老人伤心。为人父母如此“示范”，等你老了，孩子做了父母，也会照单复制，让你伤心的。这就叫“天道好还”。倘孩子刚过来抢食物，你就将孩子拉怀入抱。“怡吾色，柔吾声”地说：孩啊，这些东西爷爷奶奶还没见，咱们先送给爷爷奶奶吃好吗？”孩子大多就会连蹦带跳地送去了。如此“示范”，孩子将来做了父母也就会“有酒食先生馔”了。学校里即使有孝敬，也是“言教”，家里父母的孝教示范，才是“身教”，身教从来重于言教。现今上学的少儿们大都会背《弟子规》“首孝悌”了，之所以孝行仍不显，概在父母没在家里给孩子们做个好样子。孩子将来万一忤逆不孝了，也别怨天尤人，或责怪儿女，都怨你初为人父，初为人母时，没有给自己所宝的孩子做个中华孝道的好榜样。

这就是“孝”字所传示的中华民族的人伦真理。只往下亲，不顾上亲，人人都会有个悲伤的晚年。家庭在下慈的同时不忘上孝，则人人都将有个欢乐的童年和幸福的晚年。“孝”字的圣明之教，对于中华孝信仰的培育作用，可谓大矣！

 

 三、弘扬孝信仰：着重于精神传承

在中华传统文化里，“孝子贤孙”本是个至高的褒美圣词，但在左倾思潮泛滥年代，却变性为政治上对人和传统的否定词。文革中如果对刘少奇稍有同情，或批判不积极，那就是叛徒、内奸、工贼的孝子贤孙了。评法批儒运动里，对儒家只能百分之百彻底打倒，稍有称道就被打成孔老二的孝子贤孙了。“黑五类”的儿女，如果不与父母断绝关系，那就是地、富、反、坏、右的孝子贤孙了。仿佛这些人都断子绝孙了，中国就成了革命圣地，就能跑步进入共产主义了。

于是中华民族源远流长的孝文化，孝信仰和孝传统，便统统受到颠覆性冲击。彼时村村姓姓都有宗祠和宗庙，大都改作生产队的队部、食堂或仓库了，旧时肃穆隆重的庙祭，大多绝祀至今。如今民风不古，民德浇薄，不能说与此无关。因此复兴弘扬中华民族的孝文化与孝信仰，也就成了时不我待的莫大“内需”了。

经济建设需要强劲的内需。内需的不振，多年已是我国发展经济的短板。复兴孝文化，弘扬孝信仰，同样需要打造强劲“内需”作支撑。我们当今这方面的短板，应该说比经济领域更甚。要振兴孝文化的内需，接长孝信仰的短板，我们认为，最大最快的捷径只有一条，就是从中央到地方，从学校到家庭，从学者到百姓，都要尽早尽快改变“批判地继承”这一左倾思潮筑就的思维定势，将中华民族数千年一统的孝信仰，从这一牢笼中解放出来。《孝经》首章把“孝”说成是先王“修、齐、治、平”的“至德要道”。如今只有中华孝信仰也快步回归，才会早日全面建成“民用和睦、上下无怨”的小康社会。

第一、孝既然是华夏大地至少传承了四千余年的民族信仰。那么就不妨将孝信仰视为中华民族天下一统的宗教了。道教虽是我国土生土长的宗教，但信众无多，虽然将始祖挂靠老子名下，其实名不副实。古今都有人将儒学称为“儒教”，虽然孔祭大典礼仪如宗教，但儒学也并非宗教，而孝文化却是中华民族几千年共有的大信仰，将之视为中华宗教，并无不妥之处。而宗教最需要的是尊崇，是敬拜，不允许怀疑，不允许批判的。有人说：中华孝信仰产生于上古，本身有着众多奴隶制和封建制的局限，必扫尽其糟粕而后可。其实基督教、佛教和伊斯兰教，也都是上古的产物，也必有其历史局限，但有谁见过它们的信众批判过他们的宗教呢。马克思主义诞生于社会主义国家产生之前，也必有其历史局限。但从往日的苏联到今日的中国，不见有人说过要“批判地继承”马克主义。

第二，传统孝文化有糟粕乎？我们的看法是：奉行教条本本主义，生搬硬套则有，与时俱进，精神继承则无。例如孝文化繁荣于小农经济，重农抑商的时代，因此孔子说：“父母在，不远游”，如今进入市场经济时代，不但儿女不再一辈子守在父母身边，甚至父母还鼓励儿女到外地甚至国外创业经商。不能“晨则省，昏则定”了，好在人人有手机，莫忘“早请示，晚汇报”，有空闲尽可能“常回家看看”，多陪陪老人，照样做你新时代的好孝子。

最令反传统人士诟病的，大约是二十四孝中的“郭巨埋儿”了。批判家甚至恨恨地说郭巨是杀害幼儿的侩子手。其实大可不必。郭巨埋儿孝母，说明他孝母胜过爱独生子，单是这一孝信仰精神就很值得今人学习。并且书中说得明白，郭巨并未最终埋儿，反得天赐一釜黄金孝母。古人这么写，无非是表示孝行必得好报，就像各种宗教天天宣讲的善行必得善报一样，是为了加固人们的孝信仰，其有他哉！郭巨是晋代人，从晋至今千余年，不论正史还是野史，皆不见有一愚孝之人，为养母活埋儿子的。

汉代九龄童黄香，为孝老父冬天脱光身子为其暖被窝，夏天为其扇枕席。如今有了空调、电扇和电热褥，谁还会“照单全收”学黄香呢？但黄香这种孝信仰，却是值得万世传承的。

我党历来反对教条主义和本本主义，反对生搬硬套马克思主义，十分英明伟大。如果我们也照此对待中华千古传承的孝文化，我们的孝信仰还“何陋之有”？

 

四、孝信仰的最高境界：“以敬为孝”

在弘扬中华孝信仰的时候，还有个问题需要厘清：应该用怎样的态度去孝养父母呢？不妨先从一些“亲恶我，孝乃贤”的孝例说起。

《二十四孝》中的第一大孝子是四千年前的虞舜。《史记•五帝本纪》上说，其父瞽叟是个盲人，爱其继室，“常欲杀舜”，“使舜上涂廪，瞽叟从下纵火焚廪”，“又使舜井”，瞽叟又“下土实井”，目的是夺取其妻室财产予其继室所生的儿子象。但过后，“舜复事瞽叟爱弟弥谨，”即更加孝父爱弟了。这则事例说明，中华所讲的孝是绝对的，即使父母对自已有伤害之行，尽孝也是儿女的天职。

孔子的学生闵损，“早丧母，父娶后母，生二子，衣以棉絮”，却对闵损“衣以芦花”过冬。其父发现后，欲休后母，闵损跪求说：“母在，一子寒；母去，三子单。”后母闻之便“待三子如一。”此事例说明，中华传统孝文化，是主张“事后母如事亲娘”的。

虞舜不恨害己之亲父，闵损不恨虐己之后母。厚德载物，真乃中华独美之孝也。以孝治天下树此大美，无非是说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”（《孝经》第七章）。把中华孝信仰提到天经地义，万古无变的高度，特别强调的是只有一条：不论父母是爱我还是恶我，都只能孝养如仪，是不能讲条件的。

如果说孝信仰是中华民族的宗教，那么，这个“孝”就是中华民族的天主或佛祖了。从皇帝到百姓都要尊崇无二，只是近百年稍有淡化而已。凡人的信仰都以“敬”字为基础，无敬则无孝信仰。《论语•为政》篇记载，学生子游请教怎样做才是孝，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”

如今的国人，能“常回家看看”，能让老人吃饱穿暖，就算是大孝了。在孔圣看来，这等同于养犬马，不能称孝，因为其孝是感恩思想的凝聚和回报，孝的层次与感恩思想的浓度成正比。人最宝贵的是生命，而生命乃父母所赐，父母所养。父母是天底下不二的最大恩人，终生难报万一。有此意识，则敬字天成。《左传•僖公三十三年》有言：“敬，德之聚也。有敬必有德。”对父母而少敬，则无德甚矣。如今世风浇薄，道德滑坡，此概一大原因。

又有一次学生子夏问怎样做才算大孝。孔子首先回答了两个字“色难”。《说文解字》：“色，颜气也。”在先秦时代，“色”字只作脸色讲。所谓“色难”，是说儿女在父母面前，最难的不是家务劳作自已干，有美酒佳肴先让父母吃，而是不管有多大困难或苦痛事，都要在父母跟前表现喜兴脸色，以免父母为自已忧心，这确实很难。但正因为这是最难，所以也就是最孝，没有对父母的最敬，就无法在父母面前做到最难。

“金无全赤，人无完人。”父母也是凡人肉胎，岂能一生无过。如何对待老人之过，也是测验孝子敬心高低的体温表。在这方面中华传统孝文化内涵很完美。《孝经》有“谏诤章”，当曾子问：“子从父之令，可谓孝乎？”孔子竟重复两遍说：“这是什么话！”予以否定。并说：“父有争子，则身不陷于不义。”是说父母有了过错不当之事，孝子一定要谏诤使其改过，以免陷父母于不义，这是比奉养更重要的孝。但谏诤时一定要以敬为本。《礼记•内则》上说：“父母有过，下气怡色柔声以谏。谏若不入，起敬起孝，悦则复谏。”

由此可知，坊间说的“以顺为孝”，“天下无不是的父母”，是不符合中华传统孝道的，而心怀“孝敬”之心，做到“色难”才是孝的最高境界。所以培育孩子孝道，必须从育“敬”起步。

欣逢盛世，中华复兴。在全面建设中国特色社会主义时，理应复兴中华独盛的孝信仰，如此则中国特色才会更鲜明，更亮丽。社会才能更祥和，更幸福和更圆满。

中华民族的孝信仰，已经传承百余代，但愿更能万世罔替，与中华民族生生息息相始终。

责任编辑：王妗

文章来源：http://www.71.cn/2017/1016/969353.shtml