杨天林：古琴的历史地位

杨天林 北大新世纪传统文化发展中心古琴文化发展部副主任

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古琴和士阶层关系是众所周知的，古人每天都要弹琴，在他们心中，古琴是士或者读书人的专用乐器。其实伏羲制琴的时候，琴还没有很明确的定位是给读书人弹的，直到春秋战国随着士阶层的崛起，琴和士才有了密切的联系，到了魏晋时期，琴便脱离了民间，成为了上流社会的社交型乐器。

自从古琴成为读书人和上流社会所专属的乐器之后，它的地位也发生了根本的改变，从单纯的乐器变成了八音之首、四艺之首，成为了一种礼器与法器。士与琴的紧密结合，使琴文化发展到了前所未有的高度，但士也把士文化的约束思想带到了琴之中，所以，伴随着士阶层的衰落，琴最后也随之衰落了。

琴在原始时期的记载是不可查的，因为那时没有文字记载。对古琴的最早记载是在春秋战国时期的《诗经》《左传》《韩非子》中。那时的古琴是还全民乐器，民间和宫廷都有。那么是谁把琴这种乐器往文人阶级推广的呢？最早是孔子。随着士阶层地位的不断提升，古琴的地位也开始慢慢的提升。到了汉代古琴有了八音广博、琴德最优的说法。虽然那时还没有确定古琴在乐器界的绝对地位，但可以感觉到古琴在乐器中的地位已经明显的高于其他乐器了。

在《新论·琴道》中有这样的记载，“琴之言禁也,君子守以自禁”。其中禁的意思是自我约束，这个约束不光是不去做坏事，还包括：尊师重道、君为臣纲、父为子纲等。《琴操》里记载，“昔伏羲氏之作琴，所以御邪辟，防心淫，修身理性，反其天真也。”这说明琴更多的是作为一种治国安民、修身养性的乐器。我们可以看到，这个时候古琴的功能已经开始多元化了，它不再是单纯的乐器了，它具有了约束力，开始表达了一种修身养性的意志。从这个时候开始，古琴为以后成为礼器打下了基础。

说到古琴的约束力，我给大家举个例子，在《红楼梦》第八十六回中，贾宝玉知道林黛玉会弹琴后，就要求她给贾宝玉的妹妹弹一首，林黛玉当时不想弹，找了个理由推托了。林黛玉说：“若要抚琴，必择静室高斋，或在层楼的上头，在林石的里面，或是山巅上，或是水涯上。再遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐，心不外想，气血平和，才能与神合灵，与道合妙。”这段说的是什么意思呢？说的是林黛玉弹琴是要沐浴更衣的，要挑一个风和日丽的日子，要焚香静坐，把心态调整到最佳才能弹琴。这里一方面是对贾宝玉妹妹的推托，另一方面更表达了古人对琴的敬重。我们知道《红楼梦》这部小说讲的是清朝的事，其实到了明清时期，古琴已经上升到了非常高的高度了。在《红楼梦》里林黛玉还说过这么一句话，“要如古人的像表，那才能称圣人之器”。圣人之器说的就是古琴。

回过头来我们看，春秋战国时期，古琴是士所钟爱的一种乐器，到了魏晋，琴的地位到了前所未有的高度，那时大家不光强调古琴本身乐器的属性，还强调它所具有的品德属性。也就有了“重器之中,琴德最优”的说法，此时古琴被正式确定为八音之首，同时进一步的脱离了群众，它不再是单纯的演奏乐器了。典型代表像刘备、诸葛亮、嵇康、陶渊明等都是古琴的拥护者。

随着时间的发展，到了隋唐那个非常包容的时代，琴和道家、佛家开始有了接触，同时古琴本身的属性再次发生了变化，那个年代弹琴的人几乎全部是文人了，像王维、李白、白居易等。在文献中，包括诗词中，已经没有记载民间艺人弹奏古琴的记录了。随着古琴越来越高雅，门槛越来越高，渐渐的就成为文人特有的乐器了。

古琴那古雅恬淡的风格，并没有很强烈的生活表达感，所以，这种审美口味和当时的市井阶级背道而驰了。白居易在《废琴》《夜琴》《弹秋思》中都表达了知音难觅、琴人难寻的高冷形象。这个时候琴和筝彻底分开了，筝作为一种民间乐器，因为它的表现性强，情感丰富，得到了广大人民的喜欢。琴，恬雅高冷，得到了士的喜爱。到了宋、元之后，古琴的身份上升到了礼器的高度。

刚才我们提到隋唐，隋唐是多元文化包容的时代，儒释道三家有了交融，那古琴也不可避免的开始与其他文化有了交流，并且这种交流有一个过程。

我们先说道家文化，道家追求的是自然，“无为而治”。最开始道家是不接受古琴的。道家认为古琴的演奏是形而下，是人为的表达，直到后来庄子将音乐分为三个不同的阶段，天籁、地籁、人籁，天籁指的是形而上，是古琴的神韵、意境和表达。道家认为天籁才是音乐的最高境界。地籁是琴本身，人籁是技法，这些是不入流的。但这种区分给了古琴与道家融合的机会，也是从这时候开始古琴文化开始被道家接受，同时道家的很多思想也融入到了古琴里面。比如，李白的诗句中有，“大音自成曲，但奏无弦琴”的说法。这就说明，最美的声音，即使没有管弦之琴的伴奏，也能够自然流畅地形成自己的优美乐曲，这就和道家思想融到一起了。

儒家强调的是教，教化的作用。文化的化，指的就是教化。所以，儒家提倡“中正和平”，古琴的音乐形式正好可以最好的表达儒家的哲学思想。

再说佛家。佛教从唐到宋发展得非常迅速，同时也在中国传统文化中留下了浓墨重彩的一笔，佛教音乐对中国的传统音乐有非常重要的贡献。比如，古代其实有很多著名的琴僧，随着琴人的不断增多，到了宋代就出现了流派，出现了僧人琴派。在当时，专门有一种僧人把佛法和古琴相融合。但相对来说，佛家的思想对于古琴的影响相对较小。到了明清时期，特别是晚清的时候，琴文化中还出现了一种对佛教的强烈排斥，禁止僧人弹琴。举个例子，明代杨表正的《重修真传琴谱》中就提到为什么不让僧人弹琴，他说了三个理由：一是古琴文化代表的是中国传统文化，佛教是外来文化。二是古琴要传给文雅有德之人，要传给读书人，僧人不是读书人。三是古琴演奏的时候要洗手焚香、端正心态，他说僧人毛发不全，古人说身体发肤受之父母，所以僧人不宜弹琴。

其实，这种想法是非常偏激的。分两个层面解释，第一，如何理解中华文化。什么是文化，刚才我们提到文化是对人的教育，是对自然的观察。自佛教传入中国后，受到华夏风土人情的影响有了一套自己的汉佛文化，这种文化是当时当地的一个特定时空产物，已经成为华夏文明的一部分了。第二，杨表正认为只有文雅有德之人才能弹琴，但在古代会弹琴的高僧的文化内涵是非常高的，所以，我们看事物要看事物的本质。

时间到了清末，随着外来文化的冲击，包括新学的冲击，士阶层的地位逐渐下降，同时古琴的地位也开始下降，由于古琴常年脱离民间，导致它在民间没有什么认知度了。除了这个原因，还因为琴谱本身的局限性，随着琴人的断代，琴曲也断代了，当人们想去把琴捡起来的时候，发现已经无史可查，这也加重了古琴文化的衰退。

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责任编辑：李天翼

文章来源：http://www.71.cn/2017/1019/969875.shtml